Magia dAs

Deusas e Deuses

Revelação dos Mistérios da Teurgia

Jean-Louis de Biasi

MAGIA DAS DEUSAS E DEUSES, Revelação dos Mistérios da Teurgia. Copyright © 2014 por Jean-Louis de Biasi, all rights Edições Theurgia.

É proibida a reprodução total ou parcial desta obra, de qualquer forma ou por qualquer meio electrónico, mecânico, inclusive por meio de processos xerográficos, incluindo ainda o uso da internet, sem a permissão expressa da Academia Platónica Editora, na pessoa do seu editor.

Tradução: José Júlio C. R. Santos

Editores: Jean-Louis de Biasi - Patricia Bourin

Edições Theurgia © 2014

P.O. Box 752371, Las Vegas, NV, 89136, USA.

www.theurgia.us

secretary@theurgia.us

Impresso nos EUA

ISBN : 978-0-9917495-5-3

O Selo da Aurum Solis e a sua Estrela são usadas com a permissão do autor, que é o Grão-Mestre da Aurum Solis.

ORDO AURUM SOLIS

Anno MDCCXCVII Condito Constat

By Authority,

PB Administrador Geral, A.S. - O.S.V.

“Os teurgos não são contados no rebanho de homens que estão sujeitos ao Destino.”
Oráculos Caldeus, Fragmento 153.

“Ó Deusa feliz, eu sou teu iniciado. Desperta em mim a memória dos Sagrados Mistérios, e afasta o esquecimento para sempre.“
Excerto do Hino Órfico a Mnemósine

Agradecimentos

Eu gostaria de transmitir os meus sinceros agradecimentos a Martin Parrot, Mario Basile, e Waleed pela sua experiência e ajuda em diferentes partes deste livro. Como é sempre difícil nas nossas vidas diárias encontrar tempo para investigar os assuntos específicos sobre os quais escrevi neste livro, apreciei muito o seu apoio.

Agradeço também aos iniciados da Aurum Solis que participam regularmente e partilham ativamente a sua experiência e ideias nos fóruns da Ordem.

Também quero agradecer a Carl Weschcke, pelo seu prefácio e a sua profunda compreensão do que está em jogo no plano espiritual, filosófico e social. Na tradição ocidental, poucas pessoas podem ser considerados fundadores e construtores. Sem dúvida, Carl, ex-Grão-Mestre da Aurum Solis, é um deles, e o seu trabalho manifesta-o.

Por fim, não existem palavras suficientes e este espaço é muito limitado para mostrar o meu apreço e gratidão à minha esposa Patricia, pelo seu apoio essencial e contínuo. A sua presença é um poder real, que me ajuda a continuar o trabalho que estou a fazer como autor e como Grão-Mestre da Aurum Solis.

Para

Eric Ronteix

SUMÁRIO

COMO USAR ESTE LIVRO

EXPLICAÇÃO

OS SETE PASSOS DESTE LIVRO

Parte 1 - Conhecer as suas raízes é essencial

Parte 2 - Construindo uma vida saudável e segura como um Mago da Alta Magia e um Teurgista

Parte 3 - Descobrir a presença das divindades no mundo e entender porque é que as religiões monoteístas separaram o divino do nosso mundo

Parte 4 - Reconhecer um verdadeiro livro sagrado e compreender o seu papel

Parte 5 - Entender o Macrocosmo

Parte 6 - Compreender o Microcosmo e revelar o seu Destino

Parte 7 - Rituais fundamentais que lhe permitem, eventualmente, elevar-se aos níveis mais elevados de consciência, apresentados de modo claro

INTRODUÇÃO

PARTE 1 - MISTÉRIOS DA CADEIA DOURADA

MESOPOTÂMIA - A MÃE DA CIVILIZAÇÃO

EGITO - NASCIMENTO DA TRADIÇÃO TEÚRGICA

A TRANSMISSÃO DA HERANÇA TEÚRGICA

EXERCÍCIO UM - HARMONIZAÇÃO COM THOTH

AUTOTESTE UM

PARTE 2 - OS PILARES DA TRADIÇÃO TEÚRGICA

O AMOR À SABEDORIA

TEURGIA, A MAGIA DIVINA

EXERCÍCIO DOIS – RECORDAÇÃO

AUTOTESTE DOIS

PARTE 3 - O MUNDO SAGRADO

DESCOBERTA DO MUNDO SAGRADO

DEUSES E ANJOS

HUMANISMO E ESPIRITUALIDADE

EXERCÍCIO TRÊS - A BÊNÇÃO SOLAR DO SEU DIA

AUTOTESTE TRÊS

PARTE 4 - OS LIVROS SAGRADOS

REVELAÇÃO DIVINA

OS TEXTOS

CORPUS HERMETICUM - A CRIAÇÃO

A TABUA DE ESMERALDA DE HERMES

EXERCÍCIO QUATRO - O ORÁCULO

AUTOTESTE QUATRO

PARTE 5 - O COSMOS DIVINO

A ESTRUTURA OCULTA DO COSMOS

A BASE COSMOLÓGICA DA TEURGIA

OS 4 ELEMENTOS

AS 7 ESFERAS DIVINAS

OS 12 PODERES DIVINOS

AS DIVINDADES E O CALENDÁRIO

ATRIBUIÇÕES ASTROLÓGICAS CLÁSSICAS DOS SIGNOS

EXERCÍCIO CINCO - A ESCADA CELESTIAL

AUTOTESTE CINCO

PARTE 6 – O SER DIVINO

A ESTRUTURA OCULTA DOS SERES HUMANOS

O CORPO – SOMA

CORPOS DE LUZ

A ALMA – PSUCHE

O ESPÍRITO – NOUS

O DIVINO – THEOS

O DESTINO DA ALMA

NASCIMENTO E ENCARNAÇÃO

O CAMINHO DE RETORNO

EXERCÍCIO SEIS - O CÁLICE TEÚRGICO

AUTOTESTE SEIS

PARTE 7 - A ESCADA CELESTIAL: RITUAIS E PRÁTICAS

RITO DO PENTALFA

A ORIGEM

O SIGNIFICADO DO PENTAGRAMA

O RITO DO PENTAGRAMA

RITO DO PENTALFA (EQUILIBRANDO OS 4 ELEMENTOS)

Cálice

Praesidia

OS DIAS PLANETÁRIOS DESVELADOS

A HISTÓRIA PERDIDA DOS DIAS E DAS HORAS PLANETÁRIAS

O RITUAL DAS SETE PORTAS

PRINCÍPIOS

PRELIMINARES

RITUAL SAGRADO DE SATURNO – CRONOS

RITUAL SAGRADO DO SOL – HÉLIOS

RITUAL SAGRADO DA LUA – SELENE

RITUAL SAGRADO DE MARTE-ARES

RITUAL SAGRADO DE MERCÚRIO-HERMES

RITUAL SAGRADO DE JÚPITER-ZEUS

RITUAL SAGRADO DE VÉNUS-AFRODITE

RITUAL DO TEMENOS CELESTIAL

PRELIMINARES

RITUAL

AUTOTESTE SETE

APÊNDICE

PLETO E O CREDO DA ECLÉSIA OGDOÁDICA

CRONOLOGIA DAS TRADIÇÕES HERMETISTA E TEÚRGICA

BIBLIOGRAFIA

LEITURAS RECOMENDADAS

RESPOSTAS AOS AUTOTESTES

AUTOTESTE UM

AUTOTESTE DOIS

AUTOTESTE TRÊS

AUTOTESTE QUATRO

AUTOTESTE CINCO

AUTOTESTE SEIS

AUTOTESTE SETE

GLOSSÁRIO

COMO USAR ESTE LIVRO

EXPLICAÇÃO

Este livro pretende ser uma iniciação real na Tradição Mágica e Teúrgica. Por esta razão, foi organizado de uma forma muito precisa. Cada parte tem uma função específica e vai ajudá-lo a desvendar os Mistérios Ocidentais, que estiveram escondidos por muitos séculos.

Quando abrir este livro, deve compreender um ponto essencial: Cada parte deste livro é importante e tem um papel especial a desempenhar. Mesmo assim, pode ler estes capítulos pela ordem que mais lhe apele. Quando lê um livro, deve ser livre para o usar da forma que desejar. Neste livro, você está livre para ler o último capítulo antes do segundo capítulo, ou o quarto, depois o quinto.

A sua leitura deve ser guiada pelo seu interesse. Se você quiser começar os exercícios em primeiro lugar, comece por aí. Quando sentir a necessidade de entender de onde esses rituais vieram, pode ler o capítulo sobre a história na Parte Um. Não há de todo nenhum problema com esta estratégia.

A seguir resumi a finalidade de cada parte para que possa ver claramente a progressão do livro. Encontrará uma breve introdução no início de cada capítulo. No final de cada capítulo, encontrará uma revisão com oito perguntas. Estas questões irão ajudá-lo a desenvolver a sua compreensão e memória.

OS SETE PASSOS DESTE LIVRO

Parte 1 - Conhecer as suas raízes é essencial

A Teurgia é uma Tradição Pagã: Nada pode existir sem raízes. Conhecer a origem e a história de uma família ajuda-nos a compreender os seus atributos específicos. Para entender a Teurgia (às vezes chamada Alta Magia), deve saber que esta é uma tradição pagã que apareceu no início da Tradição Espiritual Ocidental.

A Cadeia de iniciados: Desde o tempo do Império Egípcio até aos nossos dias, irá poder seguir esta Cadeia de iniciados através dos séculos. Religiões dogmáticas e políticas tentaram matar esses mestres e destruir o seu trabalho. Iniciados da magia dos deuses e deusas conseguiram manter essa herança viva.

A história é uma pedra angular: As tradições não são todas estritamente equivalentes e a história é a chave para entender por que é que isso assim é.

Parte 2 - Construindo uma vida saudável e segura como um Mago da Alta Magia e um Teurgista

Os Dois principais Pilares da Tradição Teúrgica:

A Tradição Teúrgica tem dois pilares principais que sustentam e delimitam a vida saudável do aluno: a filosofia e o ritual.

O primeiro pilar, a Filosofia, não é um discurso intelectual estéril e inútil. A Filosofia é um exercício espiritual real que o ajuda a desenvolver três partes essenciais da sua personalidade Mágica: 1 - ajuda-o a desenvolver uma mente saudável e racional; 2 – ajuda-o a descobrir como aproveitar a sua vida aqui e agora; 3 – ajuda-o a entender e a preparar-se para o processo da sua morte.

O último destes dois pilares, o Ritual, é diferente da magia. Quando entender que a Teurgia é um trabalho ritual cujo foco é elevar a sua alma com a ajuda das Divindades, pode começar este caminho, sem quaisquer riscos.

Parte 3 - Descobrir a presença das divindades no mundo e entender porque é que as religiões monoteístas separaram o divino do nosso mundo

Um mundo desconectado:

Estamos a viver hoje num mundo que se tornou desconectado do sagrado e do divino. As religiões monoteístas cortaram a relação direta que existia no mundo pagão entre os crentes e os seus Deuses. Os Chefes Monoteístas usaram os seus dogmas como armas para ganhar a supremacia sobre os pagãos e o seu mundo.

Um mundo cheio de divindades pagãs:

No mundo pré-monoteísta, os Deuses e Deusas estavam presentes em todos os lugares. Os Adoradores e os Teurgistas utilizaram muitos métodos para alcançar os Deuses. A existência de um princípio divino acima desta escada espiritual (que é impossível definir) foi aceita, mas sem rejeitar a noção do sagrado no mundo.

Esta parte destina-se a explicar claramente como esta relação espontânea e original com o divino foi distorcida, a erradicá-la de vós.

Parte 4 - Reconhecer um verdadeiro livro sagrado e compreender o seu papel

As Revelações: Desde o início da humanidade, os Deuses e Deusas têm falado com pessoas que foram treinadas para receber as suas mensagens. Este foi o nascimento dos que hoje são conhecidos como os "Livros Sagrados".

Os Livros Sagrados não são equivalentes: O Paganismo, incluída a Teurgia, tem ensinamentos que oferecem ao aluno as informações fundamentais sobre os processos filosóficos e rituais.

No entanto, deve saber porque é que nem todos os livros sagrados são equivalentes, e porque é que alguns deles são até mesmo perigosos. Para isso, deve primeiro aprender a reconhecer a validade das revelações divinas.

Este capítulo também lhe irá fornecer uma tradução original do primeiro livro do Corpus de Hermes.

Parte 5 - Entender o Macrocosmo

A vida é agradável: Quando nos tornamos conscientes das raízes desta Tradição Teúrgica, sabemos que o nosso corpo e a nossa vida física devem ser agradáveis, entendemos como os rituais devem ser utilizados, e sentimos a presença divina em torno de nós, estamos prontos para desvendar a ordem cósmica.

Estrutura do Cosmos: A primeira etapa que é revelada nesta parte é a estrutura simples do Cosmos. Esta é a primeira estrutura que terá que usar na sua viagem Teúrgica. Não há aqui noções complicadas ou irrealistas. Os Teurgistas pré-cristãos usaram sempre estes elementos, que são bem conhecidos por todo aquele que pratica a Teurgia: quatro elementos, sete esferas divinas, o Éter, e os doze poderes divinos.

Parte 6 - Compreender o Microcosmo e revelar o seu Destino

O Microcosmo: na Tradição Ocidental há um conceito bem conhecido: o Macrocosmo (o cosmos) e o Microcosmo (nós). O capítulo anterior desvendou a estrutura tradicional do Macrocosmo. A presente parte revela o Microcosmo. Deve aprender como você é constituído, a fim de entender como funciona a sua estrutura oculta, e qual o seu propósito.

A Planta do Templo: A Tradição Teúrgica usa a representação de um templo Grego tradicional, para representar os cinco princípios do ser humano: corpo, corpo de luz, alma, Espírito, e o Divino.

A partir deste ponto, será capaz de entender o propósito da Teurgia e começar com segurança a sua Grande Obra Teúrgica.

Parte 7 - Rituais fundamentais que lhe permitem, eventualmente, elevar-se aos níveis mais elevados de consciência, apresentados de modo claro

Os três Princípios Cósmicos: Agora pode começar a praticar completamente e usar os três princípios cósmicos: 1 - Elementos (Ritual Teúrgico do Pentalfa), 2 - Planetas (Ritual das Sete Portas) 3 - Signos (Ritual do Temenos Celestial).

Os Dias Planetários Desvelados: Esteja ciente de que esta parte lhe vai revelar de um modo claro princípios rituais que nunca foram explicados anteriormente, tal como a verdadeira maneira de calcular os Dias e as Horas Planetários.

Esta Escada Celestial fornece as etapas claras que precisamos para usarmos a Teurgia com o fim de ascender aos mais altos níveis de consciência que podemos alcançar.

INTRODUÇÃO

Há muitos anos atrás, quando eu ainda era jovem, tive três encontros estranhos. Mesmo se cada um deles me pareceu ser diferente, cada um teve um impacto que ecoou nos níveis mais profundos da minha memória. Por detrás do que percebi, senti que cada um deles estava conectado com uma fonte comum.

Eu estava a andar numa praia quando tive o primeiro encontro. O sol estava alto no céu. Os sons das ondas e os cantos dos pássaros eram os únicos ruídos à minha volta. Em seguida, eu vi-a, nua, a entrar no mar. Quando o mar estava ao nível das suas ancas, ela parou e executou um ritual estranho, declamando textos numa linguagem que eu não fui capaz de entender. À medida que atirou água para o céu azul, eu vi a água tremeluzindo com os raios do sol, depois disso fluiu de volta para baixo sobre o seu corpo. As gotas de água espalharam-se pelo seu cabelo, que brilhou ao sol. O seu corpo parecia estar totalmente imerso nos elementos naturais, profundamente unido com o sol e o mar, equilibrando o cosmos inteiro num ritual que eu não entendi.

Numa outra vez, eu estava a andar no campo sob um céu nebuloso cinzento e vi uma mulher à entrada de um bosque. De frente para a direção do sol nascente, pareceu-me que estava a falar com criaturas que eu não era capaz de ver. Ela ergueu os braços para o céu e eu vi uma bola de luz, brilhante como o sol, rodopiante logo debaixo das nuvens escuras. Em seguida, o céu abriu-se e os raios do sol iluminaram o lugar, aquecendo a terra molhada. Uma névoa leve começou a subir à medida que uma brisa doce se agitou.

O último encontro ocorreu durante uma longa jornada ao Egito, durante o signo astrológico de Leão. Eu estava a visitar um pequeno templo longe de qualquer grupo de turistas. Era o início da parte da tarde. A areia e as pedras estavam escaldantes. Vi um homem. Ele movia-se em silêncio nas ruínas, às vezes tocava partes das paredes, orando numa língua que eu nunca tinha ouvido antes. Ele estava a invocar as antigas divindades que viviam neste Templo. Eu senti uma poderosa presença em torno dele e progressivamente, a realidade de uma cadeia viva de iniciados tornou-se-me clara. Eu senti profundamente que se as divindades são imortais, elas não podem nunca morrer ou ser mortas. Elas ainda lá estão agora, a ouvir as vozes dos seus iniciados, à espera do tempo em que elas serão novamente bem-vindas pelas pessoas do mundo. 

Estes encontros ecoaram profundamente em mim. Eles foram uma parte do que removeu os véus que ainda encobriam a minha memória naquele tempo.

Há uma história oficial e uma história esquecida. Mesmo se não nos damos conta de que, nos habituámos à ideia de que a história e as religiões se formam de forma progressiva. Consequentemente, as religiões mais novas irão muitas vezes apresentar-se a si mesmas como a realização melhor e a final. Ainda que possamos falar sobre o progresso na ciência, o progresso ao nível de espiritual não é a mesma coisa.

Por pouco mais de 1500 anos o Cristianismo espalhou-se, primeiro no mundo Ocidental, e, em seguida, em todo o mundo. É, historicamente, claro que uma grande e essencial parte do que compreende esta religião tem a sua origem nas filosofias antigas, espiritualidades, e iniciações. Essa nova religião não foi construída a partir do nada, em território virgem. Por milhares de anos, civilizações poderosas, incluindo as civilizações Caldaica, Egípcia, Grega, e Romana, têm realmente sido os alicerces do Mundo Ocidental como nós o conhecemos hoje.

As religiões pré-Cristãs não foram tão organizadas e coerentes como o Cristianismo. Na verdade, cada tribo, cada raça, e de cada cidade tinha a sua própria divindade maior ou grupo de divindades. O Paganismo, tal como nós o conhecemos hoje, não existia no mundo antigo. Lembre-se que a palavra "Paganismo" foi cunhada para caracterizar camponeses que não abdicavam das suas crenças e rituais tradicionais, suficientemente rápido para se adequarem aos Cristãos que os estavam a tentar converter. No Paganismo, toda a gente estava livre para escolher uma ou mais divindades que se lhes adequassem, e livres para continuarem a adorar as divindades da sua família. Toda a gente era capaz de mudar de divindades e de acolher uma nova divindade que fosse trazida para um local a partir de um cidade estrangeira, por parentes que viajaram ao estrangeiro. Também foram espalhados templos em todos os lugares e os peregrinos viajavam de um para outro, sempre adorando diferentes Deuses e Deusas[1]. Em oposição às modernas religiões monoteístas, estas religiões antigas foram, inclusivas em vez sendo exclusivas.

Em cada período da história, existiram pessoas que estavam ansiosas por desvendar os mistérios e para ter algo mais do que simples orações. Assim como você procura hoje em dia, eles estavam à procura de um contato real e direto com o mundo divino, a fim de realizar vários objetivos; alguns destes relacionados com as suas vidas diárias, outros relacionados com a vida depois da morte. Foram progressivamente desenvolvidos vários sistemas, a fim de alcançar estas experiências interiores. Na Tradição Ocidental as "Escolas de Mistérios" e a Alta Magia (Teurgia) foram os principais sistemas utilizados por aqueles que não se satisfaziam em ser simples crentes. Em paralelo com o desenvolvimento destas cerimónias secretas, emergiram várias filosofias. Algumas delas estavam mais focadas no estudo da natureza, mas a maioria delas explorou a universo e as divindades.

As Tradições Neoplatónica e Hermética (Plotino, Jâmblico, Proclo, por exemplo, são parte desta escola), desenvolveram conceitos essenciais para entender o cosmos, a natureza e o destino da alma. Compreender o mundo era um passo essencial, mas tal como hoje em dia, os iniciados estavam ansiosos para agir realmente e mudar as suas vidas. Eles argumentaram que, se as divindades estão todas à nossa volta, é necessário compreender como as contatar e como elas nos podem ajudara alcançarmos os nossos objetivos como seres humanos. Este propósito é de longe muito mais elevado do que a religião popular ou a magia. Originou-se com um profundo desejo de entender o que somos, mas, ao mesmo tempo, para ter um método claro e progressivo que é capaz de nos ajudar em vida e após a morte. Estas preocupações eram as mesmas para os primeiros filósofos. No mundo mediterrâneo eles desenvolveram uma tradição iniciática e mágica muito poderosa chamada a Tradição Teúrgica, às vezes conhecida como "Alta Magia."

Esta Tradição Ocidental forneceu rituais Teúrgicos reais e eficazes. Marcas destes rituais podem ser encontradas aqui e ali em diferentes Ordens iniciáticas modernas, embora estejam, por vezes deformados ou fragmentados. Felizmente esses ensinamentos foram preservados de diferentes maneiras e foram reestabelecidos durante o Renascimento Italiano. Eventualmente, foram passados até os tempos modernos através das ligações da que é chamada, a "Cadeia de Ouro". Estes processos (visualização, sonhos lúcidos, rituais Teúrgicos individuais, etc.) permitem-nos harmonizar os diferentes níveis do nosso ser, com vistas a retornar a um bom equilíbrio interno e para a serenidade que alguma vez possuímos. Assim que isto for realizado, iremos ser capazes de restaurar o nosso lugar no cosmos, e agir livremente, tendo um efeito positivo na nossa vida e destino.

Rituais Mágicos e Teúrgicos usam os poderes interiores humanos para aumentar ou realçar a beleza, o amor, e o prazer. Equilíbrio e harmonia são os principais pontos desta abordagem esotérica e espiritual.

Esta é a tradição que vos vou ensinar neste livro. Os exercícios e rituais fornecidos neste livro vêm das mesmas fontes pré-Cristãs e pré-Cabalísticas. Eu irei não só explicar os marcos históricos e filosóficos, mas também os principais rituais que você deve usar, a fim de progredir neste caminho.

Deuses e Deusas falam a todos, e nenhuma ideologia pode querer impor as suas divindades sobre qualquer outra pessoa sem restringir a sua liberdade pessoal.

Aproveite o tempo para realmente desfrutar dos seus estudos. Deve deleitar-se neles. Sempre que aprendemos e lemos textos sagrados, estamos realmente a rezar. Os nossos estudos são como um perfume que sobre para o divino. Tal como irá ver quando ler o texto do Corpus Hermeticum: "A virtude da alma é a Gnose, porque aquele que sabe, é bom, piedoso, e já divino". (CH 10:09)

Quando abro um livro que foi escrito por um Teurgo tal como Jâmblico, fico sempre espantado como as suas palavras são eternas. Algumas perguntas, alguns mistérios, são os mesmos hoje que eram há séculos atrás. Tem sido sempre estranho e fascinante para mim sentir um tal contato pessoal com esta cadeia. Teurgia e Hermetismo[2] são veículos de pura luz, o que é muito diferente do que vemos hoje na maioria dos Ordens Mágicas. Elas estão repletas com uma abundância de símbolos, medalhas, selos, graus, honras, etc. Um Hermetista e Teurgista está à procura de simplicidade. Homens e mulheres estão ambos à procura da mesma coisa. Quando eu fui primeiramente posto em contato direto com esta Cadeia Ogdoádica, percebi e senti profundamente o desvalor das cartas iniciáticas, graus, e do vestuário emocionante que foi usado noutras Ordens. Eu vi que, se uma tradição é verdadeira e luminosa, deve ser simples e sem nenhuma raiva ou a violência. A Iniciação não pode ser um jogo intelectual que é usado por Mágicos que se sentam juntos a argumentar a favor do seu poder ou prazer. Quando sentir esta luz; quando sentir a corrente de ouro, sentirá a responsabilidade que vem com este poder. Nesse momento, a sua visão do mundo muda. Isso pode acontecer num instante, talvez durante uma iniciação, ou até mesmo enquanto lê. Esta Tradição Teúrgica é o coração da herança Ocidental. Revelando-a, nós realizamos o primeiro passo trazendo a luz a nós mesmos, depois de termos estado presos nas sombras que são criadas por várias tradições espirituais perigosas. Procurar a Beleza no nosso corpo, bem como nos aspetos intelectuais e espirituais do nosso ser, irá fazer como que este ensinamento se nos manifeste. É fácil dizer-lhe para se concentrar no seu corpo no nosso mundo contemporâneo. Isto não é novo, até mesmo para os excessos que incluem a adoração do corpo físico. O corpo é a manifestação da beleza divina. É por isso que um respeito pelo corpo e a busca da beleza são comportamentos profundamente religiosos e espirituais. Quando nós nos comportamos desta maneira, isto ajuda-nos a penetrar no significado superficial das coisas à nossa volta, e ascender ao ideal da Beleza.

Que possam as palavras da Proclo ser suas: "Ó Deuses, pela compreensão dos livros sagrados e por dissipação da obscuridade que me rodeia, concedei-me uma luz pura e santa que eu possa conhecer o Deus incorruptível e ser que eu sou".

PARTE 1 - MISTÉRIOS DA CADEIA DOURADA

É essencial conhecer as suas raízes.

A Teurgia é uma Tradição Pagã: Nada pode existir sem raízes. Conhecer a origem e a história de uma família ajuda-nos a compreender os seus atributos específicos. Para entender a Teurgia (às vezes chamada Alta Magia), deve saber que esta é uma tradição pagã que apareceu no início da Tradição Espiritual Ocidental.

A Cadeia de iniciados: Desde o tempo do Império Egípcio até os dias atuais pode seguir esta Cadeia de iniciados através dos séculos. Religiões dogmáticas e políticas tentaram matar esses mestres e destruir o seu trabalho. Os Iniciados da magia dos deuses e deusas conseguiram manter essa herança viva.

A história é uma pedra angular: as tradições não são todas estritamente equivalentes e a história é a chave para entender porque é que isso é assim.

MESOPOTÂMIA - A MÃE DA CIVILIZAÇÃO

As raízes do esoterismo Ocidental podem ser encontradas na Mesopotâmia, que é o local de nascimento da civilização Ocidental. Este é o lugar onde cidades muito antigas foram concebidas e construídas (ca. 5300 antes da Era Comum). Este é o lugar onde a escrita apareceu pela primeira vez e também o lugar onde foram desenvolvidos as primeiras religiões estruturadas, crenças espirituais e sistemas de Magia. A astrologia (a mais antiga manifestação da astronomia) foi inventada e usada tanto para a organização de calendários como para fins mágico-religiosos. Mais tarde, e progressivamente esse conhecimento espalhou-se por todo o mundo, a partir do Extremo Oriente, nos países hoje conhecidos como Egito, Grécia e no mundo mediterrâneo. É possível afirmar com franqueza que as antigas tradições que têm as suas raízes na Mesopotâmia, são as origens das fontes mais antigas e autênticas de conhecimento.

Figure 1: O símbolo do Deus Sol Shamash, sendo uma forma de estrela de oito pontas, foi amplamente utilizado por toda a Mesopotâmia.

Mesmo que o Egito tenha desenvolvido o seu conhecimento de astronomia a partir do momento da sua história mais antiga (5000 - 3000 AEC[3]), podemos ver uma conexão real entre o Antigo Reino do Egito e o Império Acadiano (3º Milénio). Este foi o momento em que os arquitetos egípcios criaram as primeiras pirâmides. Alguns dos mesmos princípios esotéricos que unificam religião e astronomia podem ser encontrados tanto no Egito como Mesopotâmia. Foi no Império Neoassírio (700 AEC), que alguns aspetos da astronomia e religião foram unidos na que é conhecida como astrologia. Mais tarde, durante o Período Ptolemaico (305-30 AEC), o Egito foi o local de uma extraordinária combinação entre o seu próprio conhecimento e o conhecimento das outras duas civilizações mais avançadas do mundo: Babilónia e Grécia. É bastante óbvio que estes contactos, que existiram desde o início da sua civilização, não se limitaram à astrologia, mas envolveram muitos tipos de superstições, diferentes tipos de Magia, e práticas espirituais mais avançadas.

O Deus Thoth e a Deusa Isis foram os fundadores desta linhagem específica de Mágicos. A sua luz brilhou por milhares de anos em todo o mundo Ocidental. Os "Mistérios Sagrados" e o "Culto de Isis" tornaram-se mais conhecidos do que as Tradições Teúrgica e Hermética que foram derivadas a partir dos ensinamentos de Thoth, que e permaneceram mais discretas e veladas. É óbvio que esta parte da herança constituiu as raízes da tradição da Magia, ou, mais precisamente o que é chamado "Teurgia." Vou ter a oportunidade mais à frente no livro de falar mais extensamente sobre Hermetismo, mas é bom saber que esta palavra se tornou uma designação de uma tradição que veio dos ensinamentos práticos e teóricos de Thoth (que se tornou Hermes para os Gregos). Conhecendo os marcos históricos e simbólicos mais significativos, é possível ver a manifestação desta tradição em toda a história e com a investigação descobrir as partes mais importantes e imortais desta doutrina.

A descrição de como essa divindade se revelou no Egito não é um conto de fadas. É uma descrição do mundo que os antigos egípcios acreditavam. Este é o lugar onde a Tradição Teúrgica apareceu pela primeira vez.

EGITO - NASCIMENTO DA TRADIÇÃO TEÚRGICA

Em primeiro lugar, é importante explicar que a diferença radical que existe hoje entre o que é considerado real (o mundo visível e mensurável) e no que acreditamos ser irreal ou fantasia (o mundo invisível) não existia no mundo antigo. Os povos antigos, instintivamente, sabiam como sobrepor diferentes níveis de perceção, sem rejeitar um em favor do outro. Em outras palavras, quando um cientista pré-cristão explicou que a Terra era uma esfera e foi capaz de a medir com muita precisão, ele estava realizando um grande trabalho racional. Ao mesmo tempo, ele foi capaz de entrar num templo e adorar Thoth ou Isis, ouvindo a leitura desses mitos sagrados com uma inteligente compreensão da mensagem simbólica e moral neles. Se considerarmos isso a partir do nosso ser interior, vamos perceber que os mitos contam histórias sobre uma realidade absoluta e que transmitem uma mensagem poderosa. No entanto, ao mesmo tempo, esta história divina não foi compreendida pelo sacerdote ou cientista dessa época como uma descrição real de um fenómeno material. Isso também é verdadeiro para a Magia e cerimónias rituais, porque esta arte envolve outras energias que são invisíveis.

Figure 2: Estes 4 pares de deidades, masculinos e femininos, eram a personificação das poderosas divindades primevas, a primeira manifestação do Ogdóade Sagrada.

No entanto, a maneira como os líderes das que são hoje conhecidas como "religiões reveladas" explicam as suas origens mudou. Hoje, nas grandes religiões, muitos acreditam que se eles escolherem admitir que a sua história da criação tinha um carácter mitológico; uma tal admissão diminuiria o poder, a eficácia ou a veracidade da sua religião. Apesar da sua posição, afirmando que a história das suas origens é real e histórica se esteja a tornar cada vez menos crível hoje, por causa do progresso científico que alcançámos.

O que pode ser surpreendente é entender que os mitos e a realidade física podem ser ambos verdadeiros ao mesmo tempo, porque eles não descrevem a mesma coisa. A atitude tradicional de um hermetista era, e ainda é, que essas histórias fundadoras são poderosas histórias simbólicas que são capazes de acrescentar mais profundidade e significado à nossa existência. Tais afirmações não justificam o uso de qualquer tipo de texto num contexto religioso. Alguns textos podem ser perigosos, por causa do que explicam ou ensinam. Como verá no Capítulo sobre os "Livros Sagrados" esta é a razão pela qual não pode dizer honestamente que qualquer texto é sagrado. Se estamos dispostos a colocar a nossa mente racional em espera por um momento, estando ansiosos para saber a origem desses mistérios, podemos fazer ainda mais progressos. Esta é a atitude mental que devemos adotar, embora talvez isso seja mais verdadeiro para a análise das crenças do Egito do que para as da Grécia. Para os seres humanos modernos, as afirmações são "verdadeiras" porque elas podem ser externamente ou internamente verificadas pela experiência. Quando lemos um mito, estamos a atravessar um limiar num lugar sagrado. Por algum tempo, a nossa realidade deve mudar. Como uma criança, vamos aceitar como verdadeira essa história "verdadeira", que teve lugar na "terra negra" do solo egípcio. Esta história fala sobre o nascimento do mundo e constitui a primeira etapa da Tradição Hermética e Teúrgica. É essencial afirmar que, mesmo que acredite que alguns dos elementos aqui utilizados são semelhantes aos fornecidos na mitologia bíblica, eles são anteriores aos textos sagrados hebraicos.

Houve uma época em que os deuses não se tinham ainda manifestado. Só o caos enchia o universo, como um vasto oceano primordial. (Várias diferentes representações simbólicas poderiam ter sido escolhidas para representar este tempo, mas muitas civilizações usaram a imagem de um grande oceano.)

Dentro desse oceano estavam poderosas deidades primevas. Elas eram compostas por 4 pares de deidades personificadas. Cada par representava o masculino e feminino.

Estas deidades eram: Nun e Naunet, que eram a personificação dos mares primitivos e do mundo no espaço antes da criação; Kuk e Kauket eram a personificação da escuridão infinita, que reinou no espaço primordial antes do nascimento do sol; Hu e Hauhet personificam o infinito, e Amun e Amaunet personificam o que está escondido.

Cada divindade tinha um corpo humano. Os deuses tinham cabeças de rã, e as deusas tinham cabeças de serpentes. Este número quatro não é sem intenção. Os egípcios conheciam os pontos cardeais. O Mito de Heliópolis descreve os quatro filhos da Deusa Nut. Durante o processo de embalsamamento, as vísceras são protegidas pelos quatro "filhos de Hórus", que são protegidos por quatro Deusas. Nos Textos dos Sarcófagos, está escrito que o Deus Shu criou oito seres ilimitados para o ajudar a manter o corpo de Nut. O número quatro é o símbolo do equilíbrio, o qual pode ser simbolizado por um quadrado. Como pode ver neste mito, o número quatro é, de facto, um número que pode ser organizado em pares. Esta tradição deixou-nos com vários símbolos que representam esta ativação primordial. Um desses símbolos é o quadrado duplo interligado. Aqui, o número oito é manifestado a partir do número quatro, a fim de simbolizar a ativação ou a manifestação de algo que não tinha forma até àquele momento.

Esta ogdóade[4] precede a manifestação da enéada[5] (adorada em Heliópolis) e, tal como irá ver a seguir, foi a ogdóade que foi a origem do sol.

A divina Ogdóade começou a organizar-se, a equilibrar-se e a trazer ordem ao caos.

Uma intensa concentração de energia manifestou-se no centro do oceano primevo, que era o resultado da ativação emergindo da Ogdóade.

Este fantástico, impulso dinâmico agitou a matéria primitiva e fez com que a primeira colina surgisse. Um lago formado na ilha foi criado.

Em seguida, um Íbis (ou um ganso de acordo com algumas versões) apareceu, planando sobre esta ilha resplandecente de luz. Ele pousou no topo da colina e pôs um ovo. Esta foi a primeira manifestação da união entre os princípios divinos celestes e os princípios ogdoádicos primitivos, que tinha acabado de fazer surgir o mundo manifestado.

A casca do ovo partiu-se e Rá, o Deus Sol, apareceu numa chama de luz. Ele subiu para o céu para irradiar o mundo com os seus raios benéficos. A irradiação deste primeiro sol nascente iluminou todo o cosmos.

Figure 3: Escrita egípcia de "Kemenu, a Cidade do Oito".

Em seguida, os membros da Ogdóade manifestaram-se na sua forma visível e estas oito deidades aproximaram-se do lago. Eles realizaram um rito Mágico juntos, fazendo surgir uma flor de lótus para fora da água. A flor abriu-se numa luz ofuscante e deu à luz um ser feminino. Esta deusa levantou-se para os céus e uniu-se com Rá. Da sua união nasceu Thoth. Ele foi a primeira descendência divina e o fundador da "Tradição Hermética." Por esta razão, a Ogdóade tem sido às vezes chamada "almas de Thoth".

A Ogdóade pôs ordem na Terra, e a terra conheceu uma idade de ouro. Três desses casais divinos retiraram-se do mundo visível, mas mantendo-se os guardiões do equilíbrio. Ámon e Amaunet trocaram Hermópolis por Tebas.

Figure 4: O nome egípcio de "Thoth".

Neste primeiro montículo sagrado, que se tornou o centro do mundo, localizou-se uma cidade que os antigos egípcios chamavam Khemenou, ou a "cidade do Oito" ou "as Oito Cidades." Mais tarde foi conhecida pela palavra grega "Hermópolis." Desde então, Thoth também tem sido chamado "Senhor de Khemenou". É também lá que foram conservados fragmentos do ovo cósmico sagrado original, na parte mais sagrada do templo. Uns poucos peregrinos na antiguidade tiveram o imenso privilégio de ter um vislumbre desses fragmentos, e foi-lhes permitido banharem-se na sua aura intensa. A tradição diz-nos que alguns desses fragmentos foram fixados numa pedra, e isto criou a matriz da cadeia Mágica.

O templo de Hermópolis tornou-se o lugar onde todos os ritos Mágicos eram realizados, mantendo a presença das oito divindades da Ogdóade sob a presidência de Thoth, a quem a cidade foi dedicada. A Tradição Ogdoádica diz-nos que a primeira ogdóade primeva foi mais tarde associada com oito grandes divindades que se tornaram os poderes tutelares, guardiões da Tradição Teúrgica. Esta presença foi mantida por muitos séculos no lugar físico real onde a criação original se manifestou pela primeira vez. Foi criada ali uma assembleia de sacerdotes e teurgistas, sob a proteção de Thoth.

A principal informação sobre a Ogdóade vem de um grande livro escrito pelo egiptólogo alemão Kurt Sethe chamado: Amun und die acht Urgôtter von Hermópolis, e que foi publicado em 1929.

Figure 5: A presença simbólica de Thoth na sua forma de babuíno, tal como está no deserto de Mojave, Sudoeste dos EUA.

Vários séculos depois de eles terem sido construídos, os templos em Hermópolis foram danificados durante a segunda invasão persa em 343 AEC. No século XX, foi descoberto um túmulo numa cidade chamada Touna el-Gebel (uma necrópole situada no meio do deserto, perto de El-Ashmounein, que é o nome atual de Hermópolis), e essa descoberta ofereceu-nos a oportunidade extraordinária de ler a história de Petosiris, um dos Grandes Sacerdotes de Thoth em Hermópolis. Ele também foi chamado "Sacerdote da Ogdóade." Viveu num período após a conquista do Egito por Alexandre, o Grande (332 AEC)[6]. As gravuras nas paredes contam como ele retomou os rituais do templo, como decidiu organizar os sacerdotes e como garantiu a perpetuação da Tradição. Ele consagrou a primeira pedra de um templo de pedra calcária dedicado ao deus Rá, deus do Sol ", o filho da ilha de chamas."

Petosíris construiu um muro ao redor do templo e chamou o lugar: "o local de nascimento de todos os deuses." Lembre-se que esse templo era o lugar onde foram conservadas as relíquias do ovo cósmico, e das quais o Deus Sol emergira.

Thoth tornou-se o Deus central "rodeado" pela Ogdóade sagrada. Normalmente, o seu nome escrito é composto pelo desenho de um símbolo hieroglífico de um Íbis empoleirado no topo de um poste. Às vezes, podemos encontrar o seu nome escrito com o desenho de um babuíno ou composto apenas com símbolos fonéticos.

Não é surpreendente ver o seu nome escrito usando os animais que lhe foram associados. Surpreendentemente, para aqueles que não estão familiarizados com estes textos antigos, os símbolos fonéticos que compõem o seu nome, não constituem o seu nome como Thoth, mas DHwtj (Djehuti)[7]. O nome de Thoth foi usado pelos Gregos, porque era a maneira que os egípcios modernos pronunciavam o seu nome. Também é possível que o nome que se usa hoje (Thoth) tenha sido sempre apenas a versão exotérica de uma pronúncia mais Mágica e invocatória.

Alguns egiptólogos modernos propuseram várias etimologias que nos ajudam a compreender o significado do seu nome. "Djehu" poderia ser o nome de uma cidade no Egito e Djehuti o nome do Deus dessa cidade. O seu nome também pode expressar o significado de "mensageiro" ou "escolhido".

É difícil nos tempos modernos saber se esses nomes ou pronúncias diferentes vieram de atribuições simbólicas que estavam associadas à divindade, ou a partir de uma simples evolução fonética.

Eu poderia argumentar que, uma vez que tudo o que está relacionado com o divino, esta evolução não ocorre por acaso e que corresponde a um nível diferente da realidade divina desse Deus. Numa tentativa de manter a simplicidade, neste livro vou continuar a usar o nome usual de Thoth, em vez de Djehuti (ou Tehuti).

Figure 6: Escrita egípcia de Thoth como o "Senhor das Palavras Divinas."

É importante dizer algumas palavras sobre a maneira que os egípcios representaram este Deus. Tradicionalmente, Thoth é mostrado com três formas possíveis: um babuíno, um íbis, ou um ser humano com uma cabeça de Íbis. Ele é frequentemente retratado levando a paleta de um escriba. Em textos antigos, como os Textos das Pirâmides, Thoth é o único que orientou o rei através do rio dos céus. Esta é uma das representações deste deus como o "Guia dos mortos." Esta função de Thoth tem-lhe sido cada vez mais associada, até que ele está atualmente equiparado com Anúbis sob a forma Grega de Hermanúbis. Desde os tempos mais antigos, Thoth era considerado um deus lunar. O formato curvo do bico e das penas de dois tons (preto e branco) são a principal explicação simbólica desta associação. A tradição diz que o símbolo do babuíno foi escolhido porque o babuíno grita quando o sol nasce de manhã. Como a lua obtém a sua luz do sol, Thoth obtém grande parte do seu poder do seu papel como secretário e conselheiro de seu pai Rá. A importância das fases da lua na vida egípcia e os festivais anuais nos templos, podem facilmente explicar porque é que Thoth era considerado com sendo o fundador da ordem cósmica, assim como de todas as instituições religiosas e civis. Era ele quem presidia os rituais nos templos, e presidida sobre as cerimónias sagradas, assim como a escrita de textos sagrados e fórmulas Mágicas que foram utilizados durante estas celebrações. Desta forma, ele tornou-se o mestre de todas as artes Mágicas. Thoth foi considerado como sendo a fonte original dos poderes ocultos que estão presentes nos diferentes aspetos dos rituais divinos. A sabedoria esotérica era-lhe atribuída e alguns dos nomes usados para o descrever incluíam "o Misterioso", "o Desconhecido".

Outros aspetos de Thoth serão desenvolvidos na história da tradição esotérica Ocidental, incluindo aquelas funções associadas com a Magia e a justiça.

Figure 7: Thoth chamado o Três Vezes Grande (Trismegisto).

A primeira destas, Magia, é uma consequência do papel de Thoth como Deus que revelou a escrita à humanidade. Thoth é o deus da escrita e dos escribas. Esta função pode não parecer significativa, se pensarmos em escrever, tal como é hoje, mas devemos lembrarmo-nos que o Egito usou uma forma de escrita hieroglífica. Desde os primeiros tempos, esse tipo de escrita sagrada foi concebida como um tipo específico de invocação Mágica. Não quero desenvolver este conceito muito extensivamente neste momento, mas é importante explicar que os hieróglifos não são uma representação arbitrária de algo visível, nem de uma ideia. Cada símbolo visual está diretamente ligado à sua contraparte espiritual ou divina. Esta parte invisível é um arquétipo. De certa forma, os hieróglifos são talismãs que manifestam o poder invisível no nosso mundo. Esta escrita manifesta o invisível no visível e permite que a manifestação venha desde o plano divino. Na linguística moderna, este tipo de escrita é chamado de "escrita performativa." Considera-se como "performativa", porque é um tipo de escrita que não se limita à descrição, mas de alguma forma é realmente um processo ativo que resulta numa manifestação. Agora pode entender porque é que essa escrita é considerada como sendo Mágica. Esta é a razão pela qual os escribas escolheram Thoth como o seu Deus. Eles não eram sacerdotes, mas eles sabiam as palavras corretas a escrever, e, como tal, eles eram capazes de entender as regras da Magia. A complexidade deste conhecimento e a sua experiência foi utilizada nos planos invisíveis e no plano visível para fins administrativos. Os escribas eram conhecidos como "os discípulos de Thoth." Eles constituíam uma classe privilegiada da sociedade. Várias esculturas ou pinturas associaram um escriba a uma representação de um Babuíno ou um Íbis. Arauto é também uma das funções de um escriba. É o seu dever anunciar o que o Rei, ou Deus, decide. O deus grego Hermes herdou essa função de ser um mensageiro.

Thoth é o Deus que sabe tudo. Ele foi o inventor da matemática, astronomia e das ciências. O seu potencial parece ilimitado. Ele criou feitiços e ensinou a Isis todas as fórmulas Mágicas. Com este conhecimento, Isis foi capaz de erguer o seu marido Osíris dos mortos. Ele também lhe ensinou as palavras mágicas específicas que lhe permitiram curar e proteger o seu filho Hórus. Vários livros Mágicos que provavelmente continham todo o conhecimento do mundo foram-lhe atribuídos.

A ideia de Justiça também está relacionada com Thoth. Podemos ver esta conexão em muitas representações do Livro dos Mortos, quando ele é acompanhado pela deusa Maat. Ela é a que manifesta a ordem cósmica e justiça. Thoth é às vezes chamado de "Juiz Supremo" e "Aquele que julga." Consequentemente, ele é quem estabelece a paz entre os Deuses.

Thoth irá desenvolver a sua função como um juiz na vida após a morte, como o Juiz dos Mortos e o psicopompo. Na mitologia, é ele quem declara que Isis recebeu o poder da linguagem ou da "Palavra". Ele é aquele que escrevia o resultado, quando Anúbis pesava as almas dos defuntos. Ele é representado com formas diferentes nesses episódios, sendo muitas vezes retratado como um escriba com uma Cabeça de íbis, ou um babuíno sentado no cimo de uma balança.

Como aquele que conhece as fórmulas secretas de renascimento, Thoth ajuda o iniciado, à medida que ele conclui a passagem entre a vida e a morte, e vice e versa. Em alguns textos, ele é conhecido como aquele que é "pequeno, no segundo dia do mês e alto no décimo quinto." Ele é aquele que se pode lembrar dos ciclos do cosmos e consequentemente das fases lunares. Ele é aquele que trata do "olho da lua." Com a ajuda de Shu, Deus do céu, ele protege Osíris.

Todas estas descrições do divino fundador da Tradição Hermética dão uma boa explicação do seu caráter e funções. Tal como eu disse, o Hermes Grego é o sucessor simbólico de Thoth. Podemos vê-lo como primo de Thoth e talvez esta seja a razão pela qual podemos ver que há muito pouca conexão entre a sua iconografia.

Figure 8: O Deus Grego Hermes como o Mensageiro dos Deuses, levando a Luz Ogdoádica.

É importante salientar três etapas principais neste processo de evolução histórica, que são:

• O Thoth Original (Egípcio) - O Hermes Original (Grego)

• O Hermanúbis

• Hermes como um Mago

À primeira vista, poderia supor que a antiga representação de Thoth se tinha perdido ou que tinha sido absorvida noutros sistemas ao longo do tempo. Esta figura pode ter sido totalmente absorvida inicialmente pela iconografia Grega de Hermes, em seguida, pelo caráter do Mago. Irá descobrir em breve que isto é impreciso. A tradição da Magia divina sobre a qual estou a falar, manteve o símbolo essencial da ogdóade como uma presença viva. É por isso que a Tradição Teúrgica e Hermética tem sido chamada "Tradição Ogdoádica" pelos iniciados.

Os arqueólogos e historiadores sabem muito pouco sobre o conhecimento, rituais e cerimónias realizadas pelos Grandes Sacerdotes de Thoth. É importante ressaltar, mais uma vez, que a Magia divina, que também é chamada Teurgia por Jâmblico, é totalmente diferente da Magia popular. Os seus rituais e os objetivos eram diferentes. Para o povo, a Magia que eles usavam e sabiam, era composta por um conjunto de fórmulas que eram usadas para obter o que elas precisavam nas suas vidas diárias. Para os Sacerdotes de Thoth, a Magia divina era uma maneira de manter as divindades vivas e presentes no templo. Era uma maneira de se comunicarem com elas e receberem conhecimento e poder delas. Irei falar mais sobre isto mais à frente neste livro.

Esta tradição foi passada de mestre a iniciado, em completo segredo. Não foram reveladas nenhumas explicações sobre os textos sagrados ou os rituais. Várias testemunhas confirmaram a existência desses ensinamentos secretos. A ligação, que se formava quando a tradição era passada de mestre a iniciado, foi chamada "diadoche" pelos Gregos, que significa "sucessão". Podemos encontrar a mesma ideia na "corrente de ouro dos iniciados." Os ensinamentos diretos envolviam a comunicação dos textos sagrados que ficaram conhecidos como "os discursos sagrados." A comunicação tradicional desses textos, e o facto de que eles foram ensinados em segredo, aumentou a relação de confiança entre os iniciados deste círculo. Esta é a maneira pela qual a tradição foi perpetuada e desenvolvida no Egito ao longo dos séculos.

Uma tal linhagem famosa de Mestres e iniciados tornou-se a manifestação viva dos mistérios iniciáticos. Eles são os verdadeiros fundadores visíveis desta tradição.

Como irá descobrir muito rapidamente ao ler este livro, muitos gregos, que estavam ansiosos para ser iniciados nesta sabedoria secreta, foram para o Egito. Foi durante o período Ptolemaico[8] que eventualmente se desenvolveu um intercâmbio cultural real entre as duas culturas. Esta ponte foi percetível em vários níveis, mas aqui escolhi os níveis que estão mais estreitamente ligados aos nossos temas, que são: a filosofia, a religião, a iniciação e a Teurgia. Mais à frente no livro, explicarei de forma mais clara sobre o que é a "filosofia", quando vista a partir do ponto de vista de um Hermetista. Por outro lado, é essencial compreender que o que tem sido definido como "Hermetismo" não é uma elaboração isolada. É uma atitude especial da mente que permite que um verdadeiro iniciado construa em si mesmo um verdadeiro equilíbrio entre vários aspetos que a maioria das pessoas geralmente não consegue conciliar. A filosofia foi desenvolvida como uma busca pela Sabedoria e algo a que poderíamos chamar "pensamento racional." A religião é entendida como uma única série de rituais que acolhem as divindades e constroem uma forte relação com elas, de modo a que possamos subir ao seu reino. A Iniciação foi estabelecida a fim de ativar efetivamente diferentes centros de poder dentro do iniciado e abrir a sua perceção dos mundos invisíveis. Naturalmente, as diferentes partes desta sabedoria já eram conhecidas aqui e acolá. Geograficamente, a Alexandria foi o único lugar em que esses aspetos coexistiram em paz por um longo tempo, protegido pela Dinastia Ptolemaica. Além disso, alguns iniciados eram, simultaneamente, eruditos, académicos e médicos que conseguiram construir um conhecimento forte e claro do mundo físico, enquanto mantinham a sua visão interior dos níveis divinos aberta e ativa. A razão e a inteligência foram associadas para o bem da ciência e da humanidade.

Ao mesmo tempo, esta tradição foi sempre muito cautelosa em relação à ânsia das religiões mais dogmáticas para os converter, e impor-lhes o ponto de vista único dessas religiões. A abordagem Hermética está enraizada em ter uma mente aberta, que permite críticas e desafios às suas crenças. Desta forma, a filosofia e a ciência podem fazer progressos. Os ensinamentos Hermético e Teúrgico não exigem uma visão única e absoluta do universo. É por esta razão que o desenvolvimento do Cristianismo e da sua vontade de impor a sua visão sobre os outros, foi tão catastrófica para toda a sociedade. Não se esqueça que a maior parte das vezes, as pessoas honestas de ambas as religiões, ambas tradicionais e monoteístas não eram violentos. Foi o desejo de obter poder sobre as pessoas que levaram esses ativistas religiosos a impor violentamente as suas opiniões.

As opiniões pacíficas dos iniciados deram vida longa a uma tradição que tem sido caracterizada de maneira diferente em diferentes períodos da história. Eu escrevi muito extensamente sobre este tema no meu livro "Os Arcanos Divinos da Aurum Solis", especialmente sobre as "escolas de Mistérios" e as especificidades do hermetismo.

Em seguida irei explicar mais precisamente como esta Tradição foi perpetuada. Como este não é um ensaio histórico, vou simplesmente destacar o que é adequado para o nosso propósito, deixando em aberto a oportunidade de escrever mais precisamente sobre alguns destes períodos numa data posterior.

A TRANSMISSÃO DA HERANÇA TEÚRGICA

Podemos ver claramente quão antiga a civilização egípcia é e como o lugar sagrado chamado Hermópolis apareceu. Foi lá que a Tradição Hermética teve a sua fundação e as suas raízes. É essencial lembrar que o Egito era um país com muitos mitos e lugares sagrados. Cada um deles foi fundado como resultado de uma mitologia específica, e eles eram geridos por uma organização clerical específica. Claro que não estavam todos em contradição. Tal como acontece com outras mitologias, houve uma troca de elementos de vários mitos. As divindades eram atores em muitos mitos diferentes, mesmo que, em geral, cada mito pusesse ênfase numa divindade específica. Tal foi o caso em Heliópolis para o Deus Atum, em Memphis para o Deus Ptah, em Tebas do Deus Ámon, e, como mencionei acima, também era verdade em Hermópolis para o Deus Thoth. Não é necessário procurar uma imagem coerente, que seja capaz de unificar os diferentes mitos, porque tal coisa não existe. Geralmente, se considerarmos os mitos separadamente, uma poderá ser encontrada espécie de coerência, mas não é este o caso, se tentarmos encontrar uma visão geral e única para todos os mitos. O Egito não era monoteísta, nem nunca foi desde o momento da sua origem. Como leu na parte anterior deste livro, cada lugar sagrado era o centro dos Templos e do clero da divindade local. Como de costume, alguns destes sacerdotes e sacerdotisas estavam mais concentrados nos planos Mágico e ritual e outros no nível político. Não há algo que possamos identificar como uma "iniciação" per se[9], no período de tempo até ao Período Ptolemaico[10], mesmo que seja fácil de ver que alguns dos rituais e ensinamentos eram restritos a sacerdotes específicos. Esta foi a base do que viria a ser estabelecida e estruturada como uma Tradição iniciática.

É necessário destacar um ponto que é verdadeiro e muito importante, não importa o período da história que estejamos a discutir: nem toda a gente é curiosa. Alguns, como você, que optou por ler o meu livro, são mais atraídos e preocupados com assuntos metafísicos, espirituais e esotéricos. Neste pequeno grupo você é uma parte, há um outro grupo menor ainda que está ansioso para dar mais um passo para a frente, para encontrar uma escola, um mestre, e uma família espiritual. Você também pode considerar que existe um outro grupo de pessoas que estão dispostas a viajar, às vezes mesmo em circunstâncias perigosas, para lugares distantes, a fim de encontrar a luz escondida. No passado, alguns poucos alunos da Grécia, Itália e Síria fizeram exatamente isso. Constituíam uma teia de filósofos, adeptos e iniciados que mantêm uma estreita ligação connosco. É possível traçar as linhas principais da Tradição, a fim de entender como esta tradição e, em última análise, esta linhagem foram constituídas.

Figure 9: Pitágoras, foi a primeira figura famosa a viajar para o Egito, a fim de aprender os segredos desta antiga Tradição religiosa e Mágica

A primeira figura famosa a viajar para o Egito, a fim de aprender os segredos desta antiga tradição religiosa e Mágica, foi Pitágoras, no século V. Ele passou aí muito tempo e, obviamente, recebeu os ensinamentos e treinos que estavam disponíveis nos Templos desse país. Ele viajou para vários países, provavelmente até mesmo à Índia, a fim de compreender o mundo e os Deuses. Em última análise, ele fundou uma escola no sul da Itália, que estava aberta a ambos os sexos e organizada em duas partes essenciais: a Exotérica e a Esotérica. Era requerido a cada estudante que avançasse do aspeto exterior para o aspeto interno. Esta organização sobreviveu à sua morte e Platão recebeu estes ensinamentos e a iniciação de Filolau, que era o chefe desta escola. Tal como Pitágoras tinha feito, Platão viajou para o Egito a fim de receber os ensinamentos dos padres que faziam parte do clero de Heliópolis (perto do atual Cairo). Parece que o seu mentor foi o sacerdote Sechnuphis. Platão, em seguida, fundou a primeira Academia em Atenas. Hoje, os estudiosos concordam com o facto de que esta Academia manteve a organização da Escola Pitagórica, através da publicação de livros, e com ensinamentos orais e privados. É surpreendente perceber que esta Academia esteve ativa desde o século V AEC até ao século VI EC (com uma interrupção de dois séculos). Estamos a falar aqui de uma tradição que se manteve ativa por mais de 10 séculos! Mesmo que os diferentes chefes da Academia Platónica tenham desenvolvido opiniões pessoais filosóficas, todos eles estavam a trabalhar com base e na interpretação dos livros do mestre Platão, além dos ensinamentos que vieram de Pitágoras. É óbvio que outros ensinamentos e práticas da Caldeia, Egito, etc. eram bem conhecidos e discutidos abertamente. Mesmo se não podemos encontrar muitos ensinamentos sobre as práticas rituais na Academia, sem dúvida, os rituais tradicionais dedicados às divindades foram realizados regularmente. Nós encontramos, aqui e ali na literatura, algumas indicações de que tipos de atividades. Não se esqueça de que os ensinamentos foram fundados num tipo específico de discurso, a que Pitágoras chamou "filosofia", o "Amor à Sabedoria".

Encontramos vários mitos sagrados nos textos de Platão, incluindo hinos muito interessantes, tais como os do final do Fedro: "Amado Pan, e todos vós outros Deuses deste lugar, concedei-me a beleza interior, e possa o exterior estar em harmonia com o interior; E que possa eu sempre contar com o sábio para ser rico, e que possa eu ter apenas uma tal quantidade de ouro quanto um homem moderado possa suportar e transportar".

Figure 10: Platão, fundador da famosa Escola a "Academia", que durou 11 Séculos.

Esta escola estava a trabalhar, a ensinar e a adorar as musas e todos os Deuses, ao longo dos séculos. Tal como expliquei acima, a escola ainda estava ativa durante o segundo século EC. Foi nessa época que apareceram três livros diferentes no Egito, que foram utilizados para fundar a famosa tradição de qual estou a falar. Irei explicar mais sobre os dois primeiros livros, no capítulo sobre os "Livros Sagrados".

1 - Os "Oráculos Caldeus."

2 - O "Corpus Hermeticum", também referido como "Hermetica".

3 - De acordo com Jâmblico, o terceiro texto, que hoje está perdido, é um livro escrito por um profeta (sacerdote) chamado Bitys. Ele traduziu este texto a partir de um texto hieroglífico encontrado no Templo de Sais, no Egito. Jâmblico disse que este texto era sobre a ascensão da alma através do uso de rituais Teúrgicos. Autores como Zósimo de Panópolis também mencionaram este livro nos seus escritos.

Figure 11: Jâmblico de Cálcis, Cabeça da Tradição Teúrgica.

Anteriormente mencionei que existiam pessoas neste período, que estavam ansiosas por fazer progressos na obtenção do conhecimento desses Mistérios religiosos. Mesmo que se os detalhes da sua doutrina fossem ocasionalmente diferentes, eles eram irmãos e irmãs no espírito de Platão e Pitágoras. É possível ver que eles se conheciam e que as suas doutrinas eram um tema constante de discussão e desenvolvimento. Não há dúvida de que as suas práticas espirituais faziam parte de uma religião tradicional, para além dos segredos que eles receberam no Templo Egípcio. Quando a Hermetica foi composta, era um corpus que foi sempre associado a estudos filosóficos específicos. A Hermetica ecoava a voz de Thoth-Hermes, que tinha sido colocada num livro para o benefício dos seus iniciados. Por sua vez, os Oráculos Caldeus descreviam uma série precisa e mais específica de rituais práticos que eles chamavam "Teurgia." É essencial entender que esta associação entre as Tradições Pitagórica, Hermética e Neoplatónica criou uma identidade forte, que pode ser claramente identificada na "história das ideias." Mesmo que um grande número de livros tenha sido perdido, alguns sobreviveram. Estes livros oferecem-nos provas da existência desta família espiritual. A situação de um estudante moderno é muito mais fácil, mas apresenta vários desafios e frustrações. Como eu disse, foram destruídos um grande número de livros e parte deste património falta. Felizmente foram preservados rituais internos e ensinamentos essenciais. Se quer aprender Magia, tem hoje, um grande número de livros disponíveis, incluindo de todas as épocas da história. Na maioria das vezes, eles foram escritos no período de tempo entre a Idade Média e o século XIX. Eles são profundamente influenciados pela Cabala Hebraica e Cristã. O desafio é compreender que temos que ser guiados no nosso estudo e rituais, da mesma forma que nós fomos ensinados na escola. Às vezes temos que aprender línguas estrangeiras e filosofia, outras vezes temos que fazer ginástica. Quando recebi os meus ensinamentos nesta Tradição, tornou-se óbvio que existe uma linha através do passado. A doutrina e os ensinamentos estavam sempre em relação direta com os rituais. O objetivo era claro. Passa-se o mesmo para todos os estudantes que têm o real desejo de progredir e de dominar a Tradição Teúrgica. Quando leio relatórios diários dos estudos e exercícios rituais que me são enviados pelos estudantes da Aurum Solis de diferentes culturas (Americana, Brasileira, Africana, Russa, Asiática, etc.), eu percebo que os nossos ensinamentos fornecem uma estrutura confiável para o caminho espiritual. Não importa qual é a seja a sua origem, os resultados do estudo destas lições e leitura destes textos sagrados realmente mudaram as suas vidas. Esta experiência profunda só é possível mediante a utilização de uma tradição coerente. É impossível atingir tais resultados, utilizando ferramentas que surgem por todo o lado e estão algumas vezes em oposição. Quando realizamos rituais Teúrgicos usamos leis e energias muito precisas. Claro que pode ler o que quiser, mas é melhor e mais seguro fazê-lo desta forma, quando encontrou o seu próprio eixo. Este é um tipo de disciplina que é realmente eficaz.

Figure 12: Apameia, lugar onde Jâmblico desenvolveu a sua famosa Escola Teúrgica.

É importante não confundir a Tradição Hermética com os Mistérios Antigos. Havia vários lugares muito especiais no mundo antigo. Estes lugares foram associados com certas divindades e cerimónias específicas e foram projetados para permitir que um candidato passasse realmente por uma experiência interior durante estas representações cerimoniais sagradas. Era geralmente revelada uma mensagem esotérica, que estava associada com sinais secretos e itens específicos que eram dados ao novo iniciado. Ao mesmo tempo, essa experiência oferecia ao iniciado a oportunidade de realmente sentir e experimentar estados específicos de consciência. Algumas destas experiências estavam relacionadas com a experiência da morte e da vida após a morte. Havia inúmeros "Mistérios", mas eu poderia mencionar os Mistérios de Orfeu, Dionísio, Isis, Elêusis, Samotrácia, etc. A elaboração do conceito de iniciação está claramente relacionada com estas cerimónias dos Mistérios.

Nesta época era costume, tanto para os Mestres como para os estudantes da Tradição Hermética ser iniciado em vários mistérios. Por exemplo, podemos ver evidências disto nos escritos de Apuleio (125-180 EC), que escreveu: "Eu fui iniciado na Grécia, num grande número de cultos. Foram-me dados pelos sacerdotes símbolos e lembranças e eu mantenho-os cuidadosamente comigo. [...] Vós iniciados do Deus Liber, vós sabeis o que mantendes escondido nas vossas casas e adorais em silêncio, longe do profano. Existe alguém que ficasse surpreendido de que alguém iniciado em vários mistérios divinos, mantivesse em casa sinais ou itens embrulhados em linho, o tecido mais puro que pode ser usado para velar artigos sagrados?"

É muito difícil saber se eram ou não iniciações especificamente "Herméticas". Na verdade, é importante sabermos que a leitura dos três livros que acabei de mencionar era considerada uma invocação e uma iniciação. Acreditamos que esses filósofos adeptos foram capazes de proporcionar aos seus alunos uma interpretação profunda das revelações que receberam dos Mistérios. Esses Mistérios específicos não eram uma construção dos Hermetistas. Eles permanecem externos a esta linhagem Pitagórica/Neoplatónica.

Eis que agora aparece na história do Hermetismo, alguém que vai desempenhar um papel excecional: Jâmblico de Cálcis[11] (245-325 EC). Ele foi ensinado por Porfírio de Tiro (233-305 EC), que foi o Escolarca (chefe) da Academia Platónica de Atenas. Porfírio viajou muito. Ele foi um dos mestres de Jâmblico. É muito provável que tenha passado a sua herança filosófica e a suas iniciações (de Platão e Pitágoras) a Jâmblico. Jâmblico, adicionalmente, aprendeu todos os textos platónicos, promulgou vários mistérios antigos e, finalmente, recebeu o que se tornou uma verdadeira revelação, a revelação plena dos "Oráculos Caldeus."

Jâmblico descobriu a ciência sagrada que foi herdada dos caldeus e dos egípcios: a Teurgia! Claro que, como expliquei, a Magia existia antes deste período, mas Jâmblico unificou estas diferentes doutrinas[12], as quais tiveram origem no Egito e na Caldeia, sobre o fundamento teológico e ritual dos Oráculos Caldeus. Foi realmente neste momento que esta família espiritual encontrou o seu eixo e a sua pátria. Jâmblico ensinou em Apameia ao longo de todo o primeiro quartel do século IV. Dos numerosos livros escritos por Jâmblico, apenas alguns deles sobreviveram. O mais famoso é "De Mysteriis." Como a maioria dos livros que estavam relacionados com a Teurgia desapareceram, este livro deve ser considerado como o coração desta Tradição. A voz de Jâmblico ainda pode ser ouvida hoje, como se ainda estivéssemos na sua escola síria, em Apameia. Eu não posso falar sobre ele e a sua escola sem vos lembrar da "peregrinação Teúrgica" que eu fiz à Síria há vários anos. Andar nas ruínas de Apameia ao nascer do sol é uma experiência incrível. A antiga cidade cobre uma grande área. A longa avenida cercada por altas colunas corta as ruínas. Aqui, não nos sentimos como se estivéssemos no centro de uma cidade moderna barulhenta, como Atenas. Estamos num lugar silencioso, onde podemos sentir os fantasmas dos habitantes que aqui viviam. O pavimento deste longo caminho ainda está intacto, tal como as calçadas. Lembro-me de olhar para a separação entre os blocos que constituem a calçada e encontrar inúmeras peças de vidros romanos partidos. Os nossos olhos e nossos dedos estão realmente a tocar em artefactos do cotidiano que Jâmblico poderia ter usado. Caminhar ao longo deste eixo leva-nos ao lugar onde ele ensinou as lições sobre Neoplatonismo e Teurgia. Ainda hoje, podemos ver essa sala de aula quadrada, rodeada por algumas linhas de pedra. O local não é muito grande, mas é suficientemente grande para acomodar um grupo de estudantes. Quando nos sentamos num lugar como este, a comunhão é intensa e inesquecível. Se estiver a trabalhar nesta tradição, como eu estou, o impacto é ainda mais poderoso. Enquanto vivemos, levamos esta luz para sempre connosco. Esta escola não é um lugar de martírio e não faz exaltar a raiva. Este é um lugar de vida luminosa e podemos sentir isso quando aqui estamos e saudamos o sol nascente.

Figure 13: Escultura sobre o túmulo de Jâmblico em Palmira (Síria).

Ao longo de toda a sua longa vida, Jâmblico iria ensinar esta tradição e treinar muitos discípulos. A sua escola foi perpetuada após a sua morte, sob a direção de quatro sucessores. Não foi este o lugar em que Jâmblico acabou por ser enterrado. Isso foi mais a leste do país, num lugar chamado "Palmira." Esta foi, é claro, outra paragem na minha peregrinação à Síria. Palmira é um oásis no coração do deserto da Síria, onde se desenvolveu uma civilização rica e complexa. Até a escrita aí era diferente. Fora das ruínas da grande cidade antiga, ao sul, encontramos os diferentes túmulos dos habitantes anteriores. Eles enterraram os seus mortos tanto em subterrâneos como em torres. O túmulo da família de Jâmblico é um alto túmulo de vários andares, o que está claramente identificadas por vários marcadores arqueológicos.

Figure 14: Os túmulos em Palmira; o túmulo Jâmblico está à direita.

É um momento comovente ficar no deserto em frente à entrada do seu túmulo, a olhar as estátuas por cima da entrada. Como pode ver, há uma cena de um banquete, que está, obviamente, relacionada com as celebrações rituais dos Neoplatónicos. A placa da parede em baixo das estátuas dá algumas indicações sobre o proprietário deste túmulo. Aqui está uma tradução do texto original por um membro da Aurum Solis. Diz: "Iamblichus de Mokeimos, filho de Kaiakkaleios, filho de Malichos construiu este presente memorial eterno, para si e para os seus filhos e para os seus netos, no mês de Xandikos do ano 314."[13] Lembro-me de entrar no seu túmulo, subir e ler alguns trechos do seu livro "Mistérios do Egito", quando eu levantei o incenso em combustão que levei para honrar a sua memória. Num momento como este, podemos forjar uma ligação, ou aumentar uma ligação mística com alguém. Foi difícil deixar um lugar como aquele e foi com pesar e gratidão que eu deixei aquele lugar sob o sol ardente, levando para sempre estes momentos no meu coração. Eu ainda posso sentir a sua voz clara, cada vez que abro aqueles dos seus livros que não foram destruídos.

Durante o período em que Jâmblico estava a ensinar, o Cristianismo foi crescendo rapidamente, impondo o seu ponto de vista absoluto e intolerante. Infelizmente, e como é muitas vezes verdadeiro na história da humanidade, não foram os participantes moderados que moldaram esta nova religião. É óbvio que a pequena seita judaica prévia estava longe do que Paulo criou. Até os ensinamentos dos primeiros apóstolos, estavam muito longe na intenção de repressão religiosa que lhe foi imposta pelos primeiros bispos por todo o mundo Mediterrânico. Como sempre, as pessoas sem instrução seguiram as doutrinas que eram mais fáceis de entender. Não importava qual era a verdade, não importava quais eram os factos, os seguidores agiam como um rebanho para impor a lei dos fundamentalistas minoritários. Os ensinamentos sagrados foram destruídos e os filósofos e iniciados foram perseguidos até à morte em alguns casos. Esta violência estava por toda parte. Em Alexandria, a escola foi vandalizada e os professores foram perseguidos. A famosa matemática e Neoplatónica Hipátia, foi assassinada com uma barbaridade absoluta, o seu corpo desmembrado foi arrastado por toda a cidade por Cristãos. Eles destruíram as estátuas divinas e sagradas. Eles apropriaram-se dos Templos ou destruíram-nos. Eles proibiam toda a gente na cidade de olhar sequer para as estátuas destruídas.

Em fevereiro de 360 EC iniciou-se em Paris[14], uma transformação, quando Juliano foi declarado imperador de Roma. Juliano era o filho do cônsul Julius Constantius (cônsul em 335 EC) e meio-irmão do imperador Constantino I. Ele foi criado como Cristão em Bizâncio. Após a execução da sua família, foi banido. Foi nessa época que ele aprendeu filosofia e recebeu o ensinamento do segundo sucessor de Jâmblico (Aidesius), que foi o fundador de uma escola em Bergama. Foi lá que o imperador Juliano fez o seu contato com o neoplatonismo. Entre 352 e 354 EC, ele foi iniciado nas práticas Teúrgicas e na filosofia de Jâmblico.

Figure 15: O Imperador Juliano, que trabalhou vigorosamente para restaurar a grandeza e os valores do Paganismo.

Desde a sua juventude tinha experimentado a realidade das divindades. As suas raízes pagãs ainda estavam vivas, por isso foi iniciado nos diferentes Mistérios desta linhagem e em outras, como o Mitraísmo. Depois de ser aclamado como novo Imperador, começou um esforço ativo para restaurar a grandeza e os valores de Roma. Em dezembro de 361, promulgou um decreto para devolver os Templos aos seus clérigos tradicionais e impôs uma lei de tolerância e igualdade para todos os cultos e divindades. Ele contratou vários filósofos para escrever livros, a fim de explicar a beleza e o bem maior dessa religião e a tradição tal como tinha sido recebida dos seus antepassados. Em 26 de junho 363 EC, foi morto durante uma batalha contra a Pérsia. Rumores afirmaram que ele morreu nas mãos dos Cristãos no seu próprio exército, mas esses rumores nunca foram verificados. O que poderia ter sido uma oportunidade extraordinária para o mundo inteiro, morreu na ponta de uma lança num campo de batalha!

Durante três séculos, as perseguições irão assolar-se como uma tempestade sobre os últimos crentes tradicionais. Naturalmente, esse ódio foi amplificado contra o clero pagão, e estava no seu máximo contra a elite intelectual, especialmente os filósofos que foram iniciados na doutrina sagrada e nos rituais Teúrgicos secretos.

O imperador Justiniano fechou a escola de Atenas, em 529 EC. Os iniciados foram obrigados a fugir e encontrar asilo na Pérsia durante vários anos. Depois de voltarem à sua terra natal realizaram as suas reuniões em segredo, nas ruínas do Templo de Deméter.

À primeira vista, podemos chegar à conclusão de que as tradições sagradas e a linhagem Teúrgica foram erradicadas e todos os iniciados estavam mortos. No entanto, devemos lembrar-nos que essa tradição estava fundada em: um ensinamento poderoso chamado Teurgia, e uma compreensão intensa da necessidade de sigilo! O facto de eles serem os alvos das perseguições, reforçou a necessidade de sigilo. Quando os Neoplatónicos voltaram do exílio, reabriram a Academia. Ela permaneceu aberta até quase ao final do século VI. É interessante lembrar que, até este momento (600 EC), era muito fácil encontrar os Mestres e receber secretamente a iniciação Hermética de que estou a falar. Mesmo durante este tempo muito perigoso, num clima de grande perseguição contra a sua religião e filosofia tradicional, os iniciados estavam a trabalhar para manter esta luz sagrada viva. Desde a época de Pitágoras, foram usados sinais secretos para identificar um irmão ou irmã iniciados da mesma tradição. Eles tinham itens especiais para provar a sua pertença.

Philae, o último templo no Egito, foi fechado pelo imperador Justiniano em meados do século VI EC (551 EC), de modo que o início do século VI foi o primeiro momento em que a estrutura pagã visível desapareceu completamente. Mil anos mais tarde, no século XV, o Hermetismo reapareceu antes daquilo que foi chamado "Renascimento". Este reaparecimento significaria que as estruturas tradicionais visíveis pareceram ter estado invisíveis por mais de nove séculos - apenas um pouco menos do que a duração da escola platónica em Atenas!

Foi o desaparecimento da ciência, da medicina, etc., que foi o pior desastre na história da humanidade. Perdemos séculos de progresso. Enquanto isso, os iniciados preservaram a sua herança espiritual para as gerações futuras que nós atualmente estamos a viver. É essencial entender como podemos ter a certeza de que esta é a verdade. Mesmo que não tenhamos acesso a informações sobre o que estava a acontecer durante este período obscuro de perseguição, é possível identificar claramente uma linhagem consistente, reconhecendo diversos sinais e manifestações que foram sempre uma parte desta tradição.

Para reconhecer esses sinais, nós temos que saber quais são as especificidades do hermetismo. Os sinais ajudam-nos a identificar a presença da tradição, mesmo quando os iniciados a tiveram que esconder, a fim de manterem a linhagem viva. É claro que não existe uma lista exaustiva dos sinais e manifestações, mas podemos começar por olhar para a filosofia pitagórica e neoplatónica como o primeiro elemento. Práticas rituais Teúrgicas e Mágicas são o segundo elemento. Lealdade para com as crenças religiosas pré-cristãs são o terceiro elemento. Não esqueçamos que num período de crise, tal como a partir do século VI até ao fim da Inquisição, muitos iniciados desta tradição tinham que esconder as suas crenças reais, disfarçados de estudiosos ou teólogos Cristãos.

Mantendo estes elementos em mente, é possível dizer que a Tradição Hermética e Teúrgica foi mantida em Bizâncio, na Grécia e em Itália. Primeiro que tudo, eu gostaria de destacar os nomes de Leão, o Matemático, Michael Psellos e Michael Italikos. Todos estes homens respeitosamente aprenderam os "Oráculos Caldeus" e escreveram extensivamente sobre estes textos. Italikos foi até chamado "segundo Platão." É indubitável que a Magia e até mesmo a Teurgia foram utilizadas por muitos estudiosos. (Consulte a bibliografia para saber mais sobre este assunto.) Claro, por enquanto, não é possível mostrar os textos rituais que eram usados por estes grandes homens, mas não há absolutamente nenhum problema em discutir a vida e obra de Georgius Gemistus Pleto.

No meu livro "Os Arcanos Divinos da Aurum Solis", escrevi extensivamente sobre Pleto e o seu papel como um mestre da Tradição Hermética. Se ler esse livro, será capaz de entender como os fundamentos da tradição Neoplatónica e várias chaves escondidas foram dadas aos círculos Herméticos italianos. Aqui devo enfatizar a existência real de uma irmandade secreta de iniciados, que foi liderada por Pleto. Porque muitos dos documentos entre os séculos IX e o século XIV estão perdidos ou ainda não traduzidos, é realmente difícil encontrar informação fiável. Esta falta de informação pode ser contornada porque há mais informações sobre a organização e o objetivo dessa sociedade secreta nos séculos XV, XVI, e daí em diante. De acordo com os tradutores franceses do livro "Leis" de Pleto, C. Alexandre e François Massai, é óbvio que Pleto organizou (ou herdou) uma sociedade secreta em Mistra (uma cidade no sul da Grécia). As cartas e documentos que sobreviveram, ajudam-nos a compreender o processo e o objetivo desta fraternidade. É claro que, politicamente, Pleto era um nacionalista que estava ansioso por restaurar a grandeza do seu país, a Grécia. Mesmo com esta consideração, as suas ações e as suas metas foram essencialmente centradas a nível espiritual e religioso. Foi por esta razão que ele iniciou pessoas religiosas famosas da Itália e não apenas da Grécia. Um verdadeiro iniciado não se preocupa com as fronteiras e as origens de nascimento, e assim foi com ele. Os objetivos desta sociedade eram, como o foram para o imperador Juliano, rejuvenescer as tradições pré-Cristãs, para restabelecer o culto das Divindades Imortais, ensinar as obras de Platão e dos Neoplatónicos, e finalmente, marginalizar o Cristianismo. Como expliquei anteriormente, o desejo de defender tais objetivos era muito perigoso numa época em que a Inquisição estava ativa. Foi por esta razão que algumas partes da Ordem permaneceram visíveis e outras partes permaneceram em segredo. Como na Academia Platónica, o círculo externo era o único lugar onde foram oferecidos ensinamentos orais mais profundos. Alguns estudantes, não todos, foram depois, aceites no círculo interno, provavelmente através de iniciações. Em seguida, os rituais foram revelados e os novos irmãos foram capazes de receber o ensino integral e o manual interno. Como expliquei no meu livro anterior (mencionado acima) este manual religioso, "As Leis" é uma apresentação de todos os elementos necessários para compreender e praticar o Paganismo tal como os primeiros Neoplatónicos fizeram. Filosofia, teologia, credo, calendário, orações, hinos, gestos, etc. foram aí claramente explicados. Este livro foi publicamente conhecido após a morte de Pleto e o patriarca Gennadius II ficou horrorizado com o texto. Como um bom Cristão político, ele queimou a maior parte do texto. Felizmente, a fim de mostrar que ele estava certo por fazer isto, manteve o conteúdo e algumas partes do texto. Para nós, isso proporciona-nos uma confirmação dos objetivos dessa fraternidade. Este material ainda está em uso na Eclésia Ogdoádica (ramo religioso público da Aurum Solis). Também era necessário ser-se muito prudente antes de revelar a associação de alguém à Ordem. Em 1450, Juvenal foi condenado pelas suas crenças religiosas pagãs e por ser um membro da irmandade. A sua língua e a mão direita foram cortadas, antes de ser atirado ao mar e se afogar. Escolário, o Patriarca de Constantinopla, foi um filósofo e teólogo que denunciou Juvenal e pediu que ele fosse condenado à morte. Ele escreveu: "Os seus mestres [falava de Pleto e dos mestres da irmandade] protegeram o Helenismo com as suas palavras e escritos, tentando ressuscitar as genealogias dos Deuses, limpar o texto tradicional 'sic', desenvolver uma verdadeira liturgia, e muitas outras coisas que tinham declinado e morrido. Eles não se atrevem a atacar verbalmente em público ou pelos seus escritos sem qualquer moderação as palavras de Cristo, os seus dogmas, as suas obras e as cerimónias da nossa santa religião. Juvenal fez exatamente isso." Como Escolário escreveu: "A fé pagã ilumina as suas almas ao ponto de eles poderem aceitar o martírio." E Juvenal não foi o único a ser perseguido. Esse grupo religioso era composto de verdadeiros irmãos, em que todos os iniciados eram protetores leais e ativos de todos os membros do grupo. Escolário explica que este grupo secreto tinha membros em todo o mundo Ítalo-Grego. O cardeal Bessarion, que era um membro do grupo, desempenhou um papel essencial na proteção dos outros membros. Vários textos provam que ele era um membro do círculo interno. No meu livro anterior, eu expliquei em detalhe porque é que Pleto foi para a Itália e como os seus ensinamentos iniciaram o renascimento do Hermetismo. Uma nova Academia em Florença, foi mais tarde colocada sob a direção de Marsílio Ficino. Esta academia, incluindo o grupo em Mistra, foi criada com um círculo interno que realizava rituais sagrados e Teúrgicos, e um círculo exterior que estava encarregado de traduções. A "Hermetica", bem como as obras de Platão, Jâmblico e outros Neoplatónicos, foram aí traduzidos e usados. A herança foi mantida viva e utilizada num movimento organizado entre a primeira visita de Pleto em 1438 e a visita de outro iniciado (Argyropoulos) em 1457.

Respondendo a uma carta que enviei à ex-Grã-Mestra Melita Denning sobre a Academia de Florença e a sua relação com o processo iniciático da Aurum Solis, ela escreveu (esta carta faz parte dos arquivos da Aurum Solis): "A sua experiência [na Aurum Solis] pode ter sido de qualquer círculo do tipo Florentino, e certamente seria verdadeiro de Careggi, para quem esses visitantes ilustres como Reuchlin ou Erasmo provavelmente nunca souberam que as suas hostes eram nada mais do que uma sociedade particularmente distinguida para a discussão filosófica.

Você está totalmente correto em perceber a presença na nossa tradição de duas correntes distintas. Existe a corrente Neoplatónica e Pitagórica, e a Norte Africana e Semítica que chamamos Ogdoádica, porque se distingue pelo grande significado do 8. No curso da história, estas duas correntes tornaram-se consideravelmente misturadas, de modo que nós usamos o nome Ogdoádico para designar toda a nossa tradição, mas na nossa história o encontro das duas correntes iniciáticas pode ser rastreado, comprovadamente, até ao próprio Marsílio Ficino. 

Você não precisa que eu lhe diga que Ficino, protégé de Cosimo de Médici, era o aluno dedicado e, sem dúvida, o iniciado de Chalcondylas e os seus associados, sendo o fruto dos seus grandes estudos sob a sua orientação a sua monumental Theologia Platonica. Mas, em seguida, uma outra influência entrou na sua vida e obra: a dos "Fideli d'Amore".

É de tradição - e afirma-se como um facto conhecido num livro sobre Dante, escrito por um eminente maçom francês e publicado numa edição numerada, na década de 1960 - que Dante foi introduzido nos Fideli d'Amore pelo seu amigo Guido Cavalcanti, outro poeta Florentino. A história dos Fideli é curiosa. [...]

A família Florentina de Cavalcanti parece ter estado particularmente ativa entre eles. Vindo do amigo de Dante, Guido Cavalcanti, encontramos no século XV Giovanni Cavalcanti, amigo de Ficino e, sem dúvida, o seu patrocinador para os Fideli d'Amore. Tendo completado a sua Theologia Platonica, ele adiou a sua publicação para fazer certas revisões; também naquela época escreveu o seu Comentário sobre o "Banquete" de Platão. Este livro é dedicado a Giovanni Cavalcanti, e as palavras da dedicação, para quem sabe da ligação de Cavalcanti com os Fideli, é conclusiva. Declara de maneira suficientemente clara a iniciação de Ficino nos Fideli d'Amore, como um resultado da sua introdução nisso por Cavalcanti. "

É bom saber que a nova academia em Florença não era a única academia que era dirigida por iniciados que estavam ansiosos para continuar o trabalho divino dos Mestres. Na verdade, focámo-nos intensamente em Florença por causa do renascimento originado em Florença com o trabalho dos Platonistas Florentinos, mas outras academias em Florença, Nápoles e Roma estavam ainda mais perto do projeto pagão do que a primeira academia. Foram descobertos menos escritos, mas é sabido que o Papa Paulo II condenou os "humanistas" membros da Academia de Roma, com a acusação de que eles estavam a trabalhar para fazer reviver o Paganismo e preparar uma revolução. Em relação aos seus objetivos, é claro que eles eram uma extensão do mesmo grupo.

Figure 16: Um excerto da página do Ritual dos "Irmãos do Anel Luminoso".

Após este período, é evidente que a tradição continuou a existir. Devo mencionar o grupo chamado "Fratelli Obscuri", que esteve ativo em Itália durante os séculos XVI e XVII. O que sabemos sobre este grupo oculto mostra que eles estavam a trabalhar com as chaves e materiais que vieram da Tradição Hermética. Num livro chamado "A vida de Thomas Bodley", que foi na verdade, escrito pelo próprio Sir Thomas Bodley no final da sua vida, menciona que ele deixou a Inglaterra e viajou para França, Alemanha e Itália para aumentar os seus conhecimentos em 1576 e esteve a viajar durante quatro anos. Portanto, é claro que visitou a Itália e foi iniciado em algum momento entre 1576 e 1580. É muito provável que Forly (ou Forli) em Itália fosse a cidade onde Thomas Bodley se juntou a uma "sociedade que, sob o Véu do Mistério e do título modesto de Fratelli Obscuri, escondeu o objetivo louvável de propagar as Ciências e o amor da Virtude. A Fratelli Obscuri tinha sido estabelecida como imitação de uma Sociedade mais antiga que existiu desde antes da queda do Império Grego, nas cidades de Constantinopla e Tessalónica. Estava dividida em três Graus, [...] e tinha um sistema de escrita que era conhecido apenas por eles. Também tinha um calendário diferenciado." É interessante notar que essa sociedade secreta adotou a planta Móli como seu emblema. A Móli é uma planta mágica que Homero menciona no seu livro 10 da Odisseia. (Hoje, esta planta foi identificada como Peganum harmala.) Quando voltou a Inglaterra, Bodley abriu uma filial desta sociedade com a autorização do chefe da Ordem italiana. Antonio Pizzalleti veio a Londres e instalou a nova Sociedade sob o nome de "a Taverna das Musas". "Alguns anos mais tarde, William Sedley e Thomas Smith criaram duas novas Tavernas, uma em Oxford e outra em Cambridge." Outra Taverna foi aberta em York e muitas outras também foram abertas na altura em que John Selden era o chefe da Fratelli Obscuri em Inglaterra. Já expliquei como a Inquisição estava sempre dirigida contra esta Tradição Hermética.

Figure 17: Um candelabro ritual que foi usado pelos " Irmãos do Anel Luminoso", e as correspondências das suas luzes. (Excerto do Livro Ritual).

Em Itália foram acusados de heresia e muitos deles terminaram as suas vidas nas prisões da Inquisição. Em Inglaterra, em 1669, o rei Charles II proibiu as sociedades secretas. Consequentemente, os Fratelli Obscuri na Inglaterra transformaram a sua sociedade na Tobaccological Society (Sociedade Tabacológica) e adotaram a alegoria da planta do tabaco, em vez da Móli. Conforme o relatório da Quatuor Coronati relata "O último destes ilustres personagens[15] morreu no ano de 1753, e desde esta data todos os vestígios da Sociedade Tabacológica parecem ter desaparecido, até que, cerca de cinquenta anos mais tarde, é encontrada como uma Sociedade praticamente nova sob o nome francês de Priseurs".

É necessário destacar diversos aspetos, a fim de compreender mais claramente as possíveis relações entre os mais recentes círculos Herméticos em Itália e as sociedades secretas Pitagóricas que estavam ativas em Inglaterra e em França. Os tabacologistas (chamados Priseurs ou Nicotiates na França) eram conhecidos como os "Filhos da Sabedoria". Lembre-se que os Neoplatónicos eram chamados "Amigos da Sabedoria" e filósofos. Um calendário especial foi usado por Pletho na sua sociedade. Os Priseurs, tais como os Fratelli Obscuri, também utilizavam um calendário especial de 12 meses, cada um composto por 30 dias. Os nomes dos meses tinham origem no Egito e na Grécia: Amonis, Apidis, Herculeo-Apollineum, Hermanubis, Momphta, Isidis, Omphta, Typhonis, Arueris, Sothiacum, Canobicum e Ichthonicum.

A cada mês eles adicionaram 5 dias chamados “Dias de Sais”. Eles dividiram o mês em 5 semanas de sete dias cada, associando cada dia a uma divindade tradicional, como Pleto fez: Selene = segunda-feira, Ares = terça-feira, Hermes = quarta-feira, Zeus = quinta-feira, Afrodite = sexta-feira, Cronos = sábado, e Hélios = domingo. Falavam claramente sobre as suas associações com os membros da tradição Pitagórica.

Também poderíamos mencionar vários grupos em França, que foram por vezes associados com a Maçonaria, e que parecem relacionados com esta tradição. Talvez o mais significativo é a "Academia dos Sublimes Mestres do Anel Luminoso" (Académie des Sublimes Maîtres de l'Anneau Lumineux). Os elementos Herméticos nesta sociedade oculta são numerosos. Uma cópia das constituições completas e rituais de 1788 está atualmente nos arquivos da Ordo Aurum Solis. Nas seções históricas que abordam esta Academia, iremos encontrar algumas referências surpreendentes. De acordo com os fundadores desta sociedade: "O nome de 'Irmãos do Anel Luminoso' é muito antigo. Ele remonta ao tempo do imperador Juliano. Juliano foi um dos Cristãos desse tempo. Ele foi condenado como um Apóstata, por não partilhar a raiva deles e a sua compreensão sub-humana do Divino. [...] Os cristãos oprimiram-no com difamações, antes e depois da sua morte, mas nunca mancharam totalmente a sua reputação, porque mesmo eles disseram que Juliano praticou todas as virtudes e lhes deu inúmeras bênçãos. Foi ele quem deu o nome de 'Irmãos do Anel Luminoso' à nossa sociedade, que sempre se manteve desde aquele dia até hoje".

Não é surpreendente descobrir que o símbolo do Sol é fundamental para essa sociedade, associada com os sete planetas e os 12 signos do zodíaco. São associados nomes sagrados ao antigo Egito e à Grécia.

Também é preciso que saiba que os grupos que acabei de mencionar pareciam estar focados na filosofia e na continuação da Tradição Pitagórica e Neoplatónica. Eles continuaram a usar rituais, mas usaram-nos mais simbólica do que magicamente. Podemos comparar isso à Maçonaria, tal como ela é hoje.

A outra parte da nossa herança estava muito focada nos rituais Teúrgicos. Ela reteve este aspeto, mas manteve-se muito envolvida com a herança de Jâmblico e Pletho. Esta linha continuou a ser totalmente fiel às Divindades Imortais e aos mestres da Cadeia de Ouro. A filosofia e rituais, tais como foram definidas por Jâmblico, continuaram a ser o eixo central de todo o seu trabalho e missão. Talvez a figura mais óbvia neste período, foi o filósofo italiano Tommaso Campanella, que praticava os rituais Teúrgicos para continuar a tradição de Pleto e Ficino. É importante saber que, como consequência das suas crenças, escritos e rituais, ele passou mais de 30 anos na prisão, foi para França e lá permaneceu até à sua morte. Ele morreu em 1639. É impossível aqui rastrear a vida de cada figura histórica desta época que viajou para Itália, França e Inglaterra. Escrevi um livro em francês sobre a "Cabala Cristã" e é óbvio que a maioria das figuras ilustres que estavam interessadas nas Tradições antigas que se originaram no Egito, Grécia, e da Academia Neoplatónica, aprenderam esta Ciência Oculta Hebraica. Eles usaram esses princípios como ferramentas. É óbvio que alguns deles nunca confundiram uma ferramenta (como a Cabala Hebraica ou Cristã) com o eixo religioso e espiritual da sua linhagem. Podemos ver que isso é verdade, pelo uso constante de princípios Neoplatónicos, a ausência da restrição dogmática Cristã, e os rituais individuais que eles praticavam.

Mesmo que os detalhes precisos desta época não sejam claramente conhecidos, é claro que duas correntes sobreviveram como grupos secretos distintamente diferentes.

Figure 18: No século XVIII uma "Societas Rotae Fulgentis" ou "Sociedade da Roda Ardente" surgiu como parte da Tradição Aurum Solis.

Segundo a tradição oral da Aurum Solis, uma "Ordem do Elmo" (Order of the Helmet) foi estabelecida em Inglaterra durante o reinado de Elizabeth I. Esta Ordem combinou as sucessões dos Fideli d'Amore e Careggi. Francis Bacon, Edmund Spencer, Christopher Marlowe e muitos outros notáveis estavam entre os seus iniciados. Profundamente envolvido com o início desta Ordem estava o movimento "Italiante" dos primeiros anos do reinado de Elizabeth. Ela própria tinha, durante o reinado da sua irmã, sido tutorada por um estudioso platónico e tinha avidamente estudado as obras de Castiglione, um íntimo dos Medici. Sob o seu patrocínio pessoal estavam Giacomo Aconcio, um iniciado da Gilda Ogdoádica de Mistérios e Bernardino Ochino, um Sienense. Ochino, diga-se, antes de viajar para Inglaterra (por Genebra), tinha escapado aos julgamentos da Inquisição em Roma, através do aviso atempado de outro iniciado, o Cardeal Contarini.

A "Ordem do Elmo", no seu pleno desenvolvimento, rodeou os Mistérios em Inglaterra com uma onda de novidade, e sentimento intenso, sobre a identidade e poder que caracterizou essa idade, e que sobreviveu até o século XVII nos seus iniciados.

Uma recolha de ensinamentos e práticas Ogdoádicas foi iniciada em 1689, e a tradição foi mantida sob o pretexto de gosto pelas antiguidades desde os primeiros anos do século XVIII. Certamente pelo ano de 1689 a "Ordem do Elmo" tinha deixado de funcionar.

Mais uma vez, como a história da Ordem Aurum Solis indica, a "Societas Rotae Fulgentis" ou "Sociedade da Roda Ardente" surgiu no século XVIII, reunindo os últimos Adeptos da "Ordem do Elmo."

Além da iniciação, os membros da S.R.F. estavam muito preocupados com o seu dever particular, tal como eles o encaravam: a preservação da tradição como um todo, na forma mais completa que eles fossem capazes de conseguir.

Esta Sociedade herdou técnicas importantes baseadas nessas energias que estão relacionadas com os ciclos da natureza. É absolutamente verdade que o Batistério de Florença sintetiza um certo número de elementos simbólicos, que em última análise, se tornaram parte da tradição da Aurum Solis. Por exemplo, o seu pavimento revela um desenho interessante que uma pessoa Oriental poderia descrever como uma mandala. Nesta figura é possível ver uma grande roda que contém muitos círculos concêntricos, com várias cores, tal como uma janela com um vitral cor-de-rosa. No centro há um sol, com doze raios. Em torno deste sol, lemos uma das frases-chave da Ordem: In giro torte sol ciclos et rotor igne (O Sol Espiritual obriga os Aeons a girar em torno da periferia de uma Roda, o que a impele a transformar com a força do Fogo!). Em torno do sol há doze desenhos no primeiro círculo concêntrico e num segundo, círculo exterior concêntrico, encontramos os doze signos do zodíaco. Por enquanto, não vamos entrar numa análise desse simbolismo cristão, mas podemos perceber que o lugar central do sol era uma heresia no momento em que este mosaico foi feito.

Como se lembra, a Academia Platónica dirigida por Marsílio Ficino reservou um lugar de honra para as formas tradicionais de Teurgia astrológica. Os Adeptos do seu tempo trabalharam no seu ser interior, com as técnicas de rearmonização planetária, utilizando elementos tradicionais como: correspondências, gestos, sons, hinos, música, cores, etc.

Este trabalho sobre o ser interior é a contribuição fundamental dessas técnicas pelas quais podemos alcançar a harmonização com o universo, tais técnicas são o coração da Tradição Hermética / Ogdoádica. Uma das contribuições fundamentais da "Sociedade da Roda Ardente" foi a transmissão e o aprofundamento desse património da Academia Platónica, tanto Filosófico como Teúrgico. O texto do "Banquete" de Platão foi explicado pelos iniciados, incluindo o próprio Marsílio Ficino, ele permaneceu uma importante base de trabalho, reflexão e prática para a "Sociedade da Roda Ardente".

No entanto, vamos agora ser ainda mais precisos sobre as técnicas transmitidas pela S.R.F. A mensagem que o Batistério de Florença nos oferece não é apenas uma parte da nossa Ordem Externa. É também uma parte da Ordem Interior. À medida que a história do pensamento (filosofia) se nos revela, os iniciados da antiguidade realizaram muitas trocas de informações com o Oriente. As teorias dos "corpos de luz" ou "corpos psíquicos" eram bem conhecidas, ao mesmo tempo, tanto no mundo Mediterrânico como no Oriente. Até mesmo o nome da Sociedade da Roda Ardente, revela que não falamos apenas sobre a representação externa do universo, mas também sobre os centros que animam o nosso ser psíquico, esses centros que as tradições orientais chamaram os chakras.

A S.R.F. usava técnicas de animação, energização e equilíbrio das partes sutis do nosso corpo energético. Isso foi conseguido principalmente através de técnicas de visualização, gestos e respiração. Se estivéssemos numa tradição Oriental poderíamos falar sobre visualização, meditação, Hatha Yoga e Pranayama (ou o yoga da respiração). Será capaz de descobrir algumas explicações sobre essas formas orientais de meditação em alguns dos livros dos Grão-Mestres da Aurum Solis. Quer seja iniciado nesta Ordem ou não, vai notar que (por exemplo), as técnicas de respiração são elementos que constituem uma parte fundamental dos seus rituais e que isto é verdade desde o início da formação, e progressivamente ao longo da progressão do estudante pelos graus. Por exemplo, encontramos um verdadeiro ensinamento Ocidental do "pranayama", no nosso próprio sistema. Somos forçados a admitir que estes aspetos e ensinamentos são raramente encontrados noutras Ordens Iniciáticas Ocidentais.

A mesma coisa pode ser dita sobre o uso do gesto nos nossos rituais. Por exemplo, as sequências de posições que caracterizam os planetas podem facilmente corresponder a certas partes da "Hatha Yoga", especialmente a famosa "Saudação ao Sol". As meditações que usamos são baseadas em sons e hinos que estão muito perto de mantras. Todos estes elementos foram o centro do trabalho e da transmissão da "Societas Rotae Fulgentis" e esta transmissão dá um poder característico aos rituais da Ordo Aurum Solis. Todas estas técnicas são ainda peças padrão do treino regular na Aurum Solis.

Por volta do ano de 1860, esta sociedade foi transferida do Oeste de Inglaterra para Londres (especificamente para a casa da família Martin, 1, St. Paul’s Churchyard). A partir deste momento começou a explorar em profundidade os aspetos práticos da sua herança, e foi formalmente constituída como Aurum Solis em 1897. No meu livro "Segredos e Práticas da Maçonaria", falei em detalhe sobre a linhagem Rosa-Cruz. Mesmo se esta tradição tem várias correntes e influências (incluindo aspetos Herméticos, Cristãos, Mágicos, etc.) a Aurum Solis manteve-se sempre independente a partir desta linha. Era o lugar onde a Teurgia, a fé e os ensinamentos Neoplatónicos foram preservados e ensinados.

Hoje, o material sobrevivente da S.R.F. permanece sob a guarda do Grão-Mestre da linhagem da Ordo Aurum Solis.

Esperamos, que seja agora mais fácil entender a importância de uma linhagem cuja função principal é fazer o trabalho necessário, utilizando os princípios mágicos da Tradição Ogdoádica. Três princípios definem a validade e a eficácia desta família espiritual, que também é chamada "linhagem Teúrgica".

O primeiro Princípio da Tradição Ogdoádica é que há uma ligação direta entre cada Grão-Mestre e todos os Gão-Mestres que o precederam a ele ou ela. Essa ligação faz parte da linhagem ininterrupta que remonta ao tempo do primeiro Grão-Mestre. É através desta ligação que cada novo Grão-Mestre da tradição é encarregado com o seu cargo. Numa Ordem Teúrgica como esta, o cargo de Grão-Mestre não é o resultado de uma eleição ou a vontade pessoal de uma assembleia. O Grão-Mestre que preside escolhe o seu sucessor e transmite-lhe para sempre o ofício oculto da Ordem durante uma iniciação específica. (Deve-se notar que, hoje, tal como na primeira escola Pitagórica, tanto homens como mulheres podem ser iniciados e podem tornar-se Oficiais). Isto é realizado através da ligação do novo Grão-Mestre com a Corrente de Ouro ininterrupta dos Gão-Mestres do passado. Este processo de ligação faz com que o Grão-Mestre escolhido seja capaz de assumir o poder total do seu ofício. Os ritos especiais do Grão-Mestre dão-lhe a capacidade de manter as egrégoras da Tradição num estado vivo, ativo e dinâmico.

O segundo princípio que estabelece essa legitimidade é o poder de transmitir a iniciação, e a capacidade de conectar o iniciado à egrégora da Ordem e ao espírito dos Mestres da Cadeia de Ouro. Aqueles que estão familiarizados com este tipo de trabalho, reconhecem que uma iniciação deve ser coincidente com o despertar da consciência do Iniciado. Esta conexão com a egrégora facilita este processo e protege o aspirante no seu trabalho. Esta capacidade, de ser capaz de iniciar uma ligação a uma egrégora que protege e auxilia na evolução da sua consciência, é um resultado direto da cadeia iniciática ativa da Ordem. O ato de iniciação faz com que essas alterações ocorram no aspirante. Estas alterações tornam essa pessoa parte da cadeia ininterrupta, para que ele ou ela seja capaz de realizar ritos usando uma base material diretamente transmitida. A iniciação manifesta essas mudanças no aspirante e liga o aspirante à Corrente de Ouro.

O terceiro princípio, enraizado na iniciação Hermética, é o da transmissão dos "objetos sagrados" ou, mais exatamente, a transmissão de "objetos consagrados." A Tessera, como um exemplo específico de tais bases materiais, foi tornada pública pela Aurum Solis. Uma apresentação de um dos modelos foi oferecida nos textos públicos de Denning e Phillips. Estas Tesserae constituem uma ligação oculta direta com o coração da Ordem. Como tal, as Tesserae forjam outra ligação para cada novo membro com essa cadeia oculta ininterrupta que garante o constante auxílio e proteção da egrégora a cada membro. Este processo e estes ensinamentos têm a sua origem na herança que veio de Jâmblico, Proclo, Apuleio e Marsílio Ficino.

EXERCÍCIO UM - HARMONIZAÇÃO COM THOTH

Este exercício pode ser realizado na sua própria sala de ritual ou em qualquer lugar tranquilo. Irá encontrar informações sobre como configurar o seu espaço ritual na última parte deste livro. Para ser mais preciso, esta informação é completamente descrita no "Ritual das Sete Portas." Na Tradição Ogdoádica o altar é chamado "Bomos." Tradicionalmente, o Bomos é um cubo de madeira de 10.22" x 10.22" x 20.44" (0,26m x 0,26m x 0,52m). Se quiser, pode pintar este cubo em preto ou deixá-lo no seu estado natural. Para este exercício, pode usar um altar branco de pano feito de linho ou algodão.

De frente para Este, com o Bomos diretamente à sua frente. Após um momento de silêncio, acenda uma vela de cera natural (tal como cera de abelha).

Levante esta luz três vezes antes de se virar para cada direção (Este, Sul, Oeste e Norte). Essa ação limpa o local de trabalho e aumenta a presença da Luz espiritual.

Caminhe para Oeste do Bomos e volte a vela para o seu lugar no topo do altar no Oeste.

Acenda o incenso.[16] Caminhe para o lado Este da sala, e fique de frente a Este. Eleve o incensário quatro vezes para Este. Caminhe para o lado Sul da sala, visualizando uma bela parede de luz dourada vibrante. Eleve o incensário a Sul quatro vezes. Continue da mesma forma para as outras direções até voltar a Este. Caminhe para o lado Ocidental do Bomos e volte a colocar o turíbulo no seu lugar, em cima do altar, a Oeste.

Sente-se de frente para o altar (de frente para Este) e medite em silêncio por alguns minutos.

Visualize à sua frente, a Este, um Naos em estilo egípcio. O Naos é esculpido em madeira, coberto com folhas de ouro. As duas portas do Naos estão abertas, e tem uma estátua de Thoth no lado de fora. Thoth tem um corpo humano e uma cabeça de Íbis. As suas mãos estão em cima das suas coxas, com as palmas para baixo.

À sua frente estão oferendas, flores, perfumes e velas acesas.

Contemple Thoth, silenciosa e respeitosamente.

Levante-se, levante as duas mãos em direção a Thoth e diga:

Que Thoth seja agora invocado!

Saudamos-te, Lua, Thoth!

Tu que fazes um lugar para os Deuses!

Tu que conheces os segredos e os inscreves nos caracteres sagrados!

Tu que sabes reconhecer a verdade do discurso!

Tu, que és o juiz de cada um de nós!

Tu, o Deus de olhar penetrante, que fica na barca de milhões de anos!

Tu, o mensageiro da humanidade, que conheces cada homem pela sua palavra falada!

Tu, que retornas cada ação má contra o seu autor!

Tu, que satisfazes Rá!

Tu, que aconselhas o Senhor único e garantes que ele sabe tudo o que acontece!

Tu, que chamas o céu ao amanhecer e não esqueces os relatos de acontecimentos passados!

Tu, que proteges a barca solar durante a noite e acompanhas a barca do dia, de pé com os braços estendidos na proa do navio!

Tu, que seguras as cordas, quando a barca do dia e da barca da noite estão na festa da passagem do céu!

Nós respeitosamente saudamos-te!

A Enéada na barca da noite adora-te, Ó Thoth, dizendo:

"Salve a ti, filho e glória de Rá, que os Deuses aclamam!

Sê homenageado, Ó Thoth!

De pé, com os braços pendendo naturalmente de ambos os lados e permanecendo em silêncio por um tempo.

Ajoelhe-se em silêncio, de modo que esteja sentado nos seus pés. Coloque as mãos em cima das coxas, com as palmas para cima.

Depois de alguns segundos de silêncio, diga:

Thoth, nobre Íbis, chamo-te!

Ó Deus que ama Knoum;

Ó escritor da Enéada;

Grande Deus, que resides na cidade sagrada de Hermópolis, manifesta-te neste instante!

Ouve o meu chamamento!

Deixa que a tua manifestação seja poderosa e deixa-a tornar-me grande!

Peço que, pelo meu desejo puro, a cadeia da Tradição Teúrgica se manifeste neste instante!"

Ó Thoth, eu quero ser um servo da tua Casa.

Posso falar das tuas ações valentes e dizer com a multidão:

"Grande és tu Thoth e grande são as tuas ações!"

Permaneça em silêncio por alguns minutos, enquanto visualiza uma Luz dourada brilhante vinda de Thoth, e que ilumina todos os níveis do seu ser.

Levante-se, levante as mãos em direção a Thoth, e diga:

Que possa o teu poder proteger-me durante os meus ritos Teúrgicos, e na minha vida diária!

Que possa eu sempre me tornar digno da tua proteção!

Assim seja!

Pode, então, apagar a chama sobre os Bomos, faça com que tudo regresse a um estado de ordem e escreva algumas notas sobre o ritual.

Nota: O Diário Mágico

Outra ferramenta básica que deve usar regularmente é o seu Diário Mágico. Obtenha um caderno para que seja utilizado exclusivamente para esta finalidade; depois de cada ritual, registe as suas experiências, sonhos, emoções, impressões, e assim por diante. Todas as experiências que acredita que estão relacionadas com os rituais que lhe cabem realizar devem ser aí registadas, junto com os seus pensamentos sobre os textos deste livro.

AUTOTESTE UM

Estas perguntas têm a intenção de o ajudar a testar o seu conhecimento sobre os assuntos que estudou. Pode usá-las antes ou depois de ler as matérias. Tente responder às perguntas antes de verificar as respostas no Apêndice.

1. Quem foram os fundadores da Tradição Mágica Ocidental?

2. Será que um mito descreve verdadeiros factos?

3. O que é a Ogdóade egípcia?

4. Quem é Djehuti?

5. Thoth e Hermes são a mesma figura?

6. O que é a "Corrente Dourada dos Iniciados?"

7. Que país que foi o berço da Tradição da Alta Magia (Teurgia)?

8. Que antigos Rituais Maçónicos estão associados à história da Tradição Teúrgica?

As perguntas a seguir estão relacionadas com a sua própria experiência. É bom usá-las como meditações pessoais.[17]

1. Pode dar alguns exemplos na sua vida de efeitos positivos decorrentes do seu conhecimento da sua linhagem familiar?

2. Encontre um Deus Egípcio e uma Deusa Egípcia que o/a atrai e medite várias vezes nas suas representações e nos seus símbolos.

Encontre um Deus e Deusa Grego (ou Romano) que o/a atrai e medite várias vezes nas suas representações e nos seus símbolos.

PARTE 2 - OS PILARES DA TRADIÇÃO TEÚRGICA

Construindo uma vida saudável e segura como um Mago da Alta Magia e Teurgista

Os Dois principais Pilares da Tradição Teúrgica:

A Tradição Teúrgica tem dois pilares principais que sustentam e delimitam a vida saudável do aluno: a filosofia e o ritual.

O primeiro pilar, a Filosofia, não é um discurso intelectual estéril e inútil. A Filosofia é um exercício espiritual real que o ajuda a desenvolver três partes essenciais da sua personalidade Mágica: 1 - ajuda-o a desenvolver uma mente saudável e racional; 2 – ajuda-o a descobrir como aproveitar a sua vida aqui e agora; 3 – ajuda-o a entender e a preparar-se para o processo da sua morte.

O último destes dois pilares, o Ritual, é diferente de magia. Quando entender que a Teurgia é um trabalho ritual que se foca em elevar a sua alma com a ajuda das Divindades, pode começar este caminho, sem quaisquer riscos.

O AMOR À SABEDORIA

No ensinamento histórico anterior, vimos como os filósofos gregos das escolas de Pitágoras e Platão se tornaram os herdeiros da Tradição Hermética. Seria muito ambicioso neste contexto, tentar um resumo da filosofia Grega, tal como foi desenvolvida por estas escolas. Para começar, devo enfatizar que, de acordo com a sua etimologia, a essência deste movimento filosófico Grego é chamada: "o Amor da Sabedoria." Para alguns estudiosos contemporâneos, só é possível falar realmente de filosofia em referência ao período de Sócrates ou dos pensadores pré-socráticos. De acordo com esses autores, este método de discurso não estava em evidência antes desse tempo, e certamente não existia no antigo Egito. Este tipo de conclusão não é aceitável como tal. Pode ser aceitável, se reduzirmos a filosofia apenas a um discurso teórico, enquanto escondemos todos os seus objetivos espirituais e esotéricos. No entanto, essas filosofias são caracterizadas pela ideia de um desejo interior de ascender do mundo físico para o plano espiritual e divino. Como seres humanos, acredita-se que estamos encarnados num reino de ilusão e dor que está relacionado com a nossa natureza física. Interiormente não somos considerados como sendo deste lugar. Para usar a declaração órfica: "Somos filhos da terra e dos céus estrelados." Isso significa que nós vivemos neste mundo, mas a nossa existência real está no mundo acima. Como a morte é inevitável, devemos estar preparados para este momento. Isso só é possível se nós treinarmos o nosso corpo espiritual para ir fora do nosso corpo físico, enquanto nos aclimatamos aos mais altos níveis de consciência. Esta formação é precisa e é um segredo que tem sido mantido vivo na Tradição Teúrgica. Ele permite que faça esta transformação interior e iluminação sem a ajuda de nenhuma religião ou sacerdote específico. Temos que trabalhar diretamente sobre nós mesmos. Esta é uma das razões pela qual os Teurgistas eram considerados ameaças reais para as religiões dogmáticas. Vou falar mais extensamente sobre esse processo próximo no capítulo deste livro.

Deve lembrar-se que, quando usamos a Teurgia, esta subida é possível com a ajuda de vários rituais Teúrgicos. Para um filósofo que não é um Teurgista, esta subida é possível graças ao uso de uma prática mental especial chamada: "maiêutica" que significa "a arte de dar à luz." O professor utiliza este método especial de retórica para trazer as ideias e conhecimentos que já estão na mente do estudante. Uma parte do seu método também é usado para ajudar os estudantes a ascender aos mais altos planos espirituais. Segundo Platão esta não é uma transmissão de conhecimentos, tal como é fornecida numa escola antiga. Este é um trabalho sagrado que permite ao aluno praticar uma introspeção real e começar a escalar o caminho espiritual que o leva ao mais elevado mundo divino. Platão escreveu claramente sobre este processo em vários livros, incluindo "O Simpósio", "Fédon" e "Fedro". Lembre-se que a maiêutica era uma parte do ensinamento oral de Platão e que este tema foi ensinado na sua escola. Estes livros permanecem a parte externa e pública deste ensinamento especial e privado.

As descobertas feitas nos tempos modernos, em Nag Hammadi (Egito) motivam-nos a reconsiderar esta "invenção" Grega. Jean-Pierre Mahé, um especialista na língua copta, explicou como Thoth se tornou o Deus da escrita. Muitos livros foram-lhe creditados. A maioria deles eram textos sobre teologia, astrologia, Magia e ocultismo. Thoth é considerado "aquele que sabe." Supõe-se que ele seja o criador de todos os ensinamentos filosóficos. Como vai ver, os textos Herméticos utilizam uma forma de conversação entre Thoth e os seus iniciados. Essas conversas são organizadas como questões e respostas didáticas. Este método de escrita é o mesmo que o estilo de escrita na filosofia Platónica. Os estudiosos frequentemente discutem sobre o ano em que estes textos foram escritos, mas é interessante e revelador observar a relação entre o método Hermético de escrita, e o estilo dos textos platónicos. De acordo com as histórias relatadas por Manetão, o historiador egípcio, havia uma linhagem da família de Hermes, que passava os segredos ocultos da Tradição de pai para filho. De acordo com este historiador, o mais antigo Thoth, que era o primeiro Hermes, gravou o seu ensinamento em estelas de pedra, que sobreviveram ao dilúvio. Depois dele veio um segundo Hermes Trismegisto. O seu filho Agathodaimon é suposto ter traduzido todos os textos do seu avô para grego, a fim de os dar ao seu filho Tat.

É evidente que, mesmo que se Manetão está a misturar mitologia com histórias, ele está a usar uma alegoria para descrever uma família sacerdotal que passa segredos Mágicos de um membro para o outro, sob a proteção do Templo de Hermópolis. Na história, é fácil encontrar sacerdotes e sábios que dominam as artes Mágicas, e que foram depois declarados divinos após a sua morte. Tornaram-se "simbolicamente" o Deus que encarnaram ao longo das suas vidas. Podemos ler sobre um sacerdote do Templo de Thoth em Tebas, que foi nomeado: "Grande Deus, Senhor da Verdade, que protege o Templo e conhece as duas terras, escritor da verdade para os Deuses, touro do ciclo divino." É claro que a verdadeira origem da filosofia, se considerarmos apenas as suas partes esotéricas e iniciáticas, foi a Tradição Hermética. A manifestação pública da filosofia apareceu mais tarde na Grécia, num estilo cada vez mais específico de escrita. É plausível que tenha sido por isto que a primeira distinção entre esotérico e exotérico foi estabelecida por Pitágoras, um Grego que conhecia muito bem a tradição Egípcia.

Podemos agora entender porque é que as tradições Platónica e Neoplatónica são tão importantes para alguém que aprende Teurgia. É uma espécie de disciplina mental que nos ajuda a entender melhor o mundo. Este é um treino interno que nos ajuda a desenvolver uma mente racional e uma faculdade intelectual precisa de análise. Este treino ajuda-nos a evitar todo o delírio místico. A filosofia clássica é algo que pode ajuda-nos a dar uma estrutura à nossa personalidade interior. Ela ajuda a evitar qualquer dogmatismo religioso. É interessante lembrar as palavras do filósofo alemão Nietzsche: "se quer a paz da sua mente, acredite apenas. Se quer a verdade, então deve procurá-la." O sábio uso do intelecto humano, o desenvolvimento de um espírito crítico que está aberto a um grande leque de possibilidades, foi nomeado "Religio Mentis", "Religião da Mente." Foi a "Religio Mentis", que foi desenvolvida nos escritos Herméticos.

Como vários estudiosos têm mostrado, o Corpus Hermeticum parece desenvolver-se em dois tipos diferentes de gnose. Estas duas teorias, que também poderíamos chamar "pontos de vista", poderiam ser consideradas como opostas. Na realidade, tais iniciados como os filósofos platónicos aceitaram o postulado de dualidades: corpo versus mente e visível versus invisível. Isto é o que é chamado de "idealismo clássico ou idealismo platónico[18]." Esta abordagem tem sido desenvolvida de forma diferente em toda a história. Alguns "espiritualistas[19]" opõem os mundos espiritual e físico. Eles tentam demonstrar que estes aspetos são duas modalidades radicalmente diferentes de existência, mesmo que ambos tenham origem em Deus. Esta é a forma dualista do espiritismo, o que mais se aproxima da filosofia platónica. Outros espiritualistas acreditam na realidade de um mundo espiritual, mas recusam-se a aceitar a existência de um Deus.

Para os antigos Gregos, a palavra "matéria" não tinha o mesmo significado que tem hoje. Para eles era apenas uma substância que recebia uma forma, tal como: madeira, mármore, bronze, etc. A matéria exige sempre uma forma, a fim de se manifestar. Para Platão, a matéria é indeterminada (Apeiron), uma nutriz (Titene) de quem os seres recebem os elementos que os compõem, um lugar (Kora) onde vivem. Com Aristóteles, a matéria tornou-se aquele poder que está prestes a manifestar-se. O que dissemos não significa que a matéria e a forma sejam duas essências distintas e separadas. A alma, por exemplo, é a matéria das ideias, o poder que as manifesta. Consequentemente Espírito e matéria não estão em oposição.

Se pressupomos que o objetivo da filosofia, que é o mesmo que o objetivo da iniciação, é libertar a alma, a fim de se elevar acima do mundo de ilusões em que vivemos, podemos pensar que é lógico acreditar que o nosso corpo é um obstáculo. Consequentemente, um adepto teria que se libertar do seu corpo, a fim de alcançar as esferas divinas. Se todos os chefes desta tradição concordassem com esse objetivo filosófico, então a maneira de alcançar as esferas divinas seria bem diferente. Nós poderíamos rejeitar o nosso corpo como se fosse um adversário. Contrariamente, podíamos considerar o nosso corpo como sendo um aliado que devemos levar ao equilíbrio, mesmo enquanto apreciamos as atividades agradáveis que nos permitam realizar o trabalho. Por exemplo, se está com fome, seria muito difícil para si meditar ou praticar qualquer tipo de introspeção. Da mesma forma, se comer em excesso também vai ser perturbado. É melhor encontrar um bom equilíbrio no nosso corpo. À medida que nos tornamos mais equilibrados, o nosso corpo vai se tornando nosso assistente, ajudando-nos ao se tornar a base sólida sobre a qual seremos capazes de construir a nossa prática espiritual. Isto é o que é chamado "gnose otimista." No caso da "gnose pessimista" devemos assumir que o nosso corpo é inútil e tem que ser fortemente disciplinado. Bons exemplos desta abordagem, são os anacoretas e os estilitas que se despiam e subiam ao cimo de uma coluna, fazendo-se passar fome até que ficarem inconscientes. Sem limparem os seus corpos, eles tentaram entrar na presença de Deus em trapos imundos fedorentos. Isso também é verdade para os Cristãos que usaram a autoflagelação para erradicar os seus desejos e paixões. Os membros da moderna organização católica chamada "Opus Dei" ainda são obrigados a usar regularmente em torno da sua coxa, um instrumento chamado "cilício", que é uma banda de cota de malha com pontas de metal pontiagudas fixadas a ela. Eles são usados para arranhar a pele para que ela sangre. A filosofia Hermética é exatamente o oposto disto!

O Hermetismo e a filosofia Teúrgica (explicada por Jâmblico) apresenta o mundo como um lugar de experimentação, o que é muito útil para o desenvolvimento do nosso ser. Nós não somos o objeto de nenhuma "queda" ou algum "pecado original", seguido de uma expulsão dos mundos espirituais. Nós não somos condenados a sofrer, por um Deus que é suposto ser bom, gentil e benevolente. A nossa condição humana não é o resultado de uma queda de graça, mas de uma encarnação, uma descida da alma, uma descida da nossa psique a um corpo físico. Esta descida foi progressiva, através de várias esferas que estão associados às sete divindades. A explicação Hermética para a descida do homem é a base da Magia divina que chamamos Teurgia. Este é o tópico que vou discutir neste livro. O escurecimento do corpo de luz durante a nossa descida, é a causa da dor, a limitação da nossa consciência, e a perda da memória das nossas vidas passadas. É essencial lembrar que não é uma maldição, mas realmente uma consequência da nossa descida à carne. Mesmo de forma mais positiva, todos os nossos sentimentos, que vêm do nosso corpo, são uma oportunidade única de sentir prazer e beleza. Estas sensações e sentimentos são uma verdadeira fonte de alegria para o Gnóstico otimista. Eles são uma verdadeira fonte de alegria e de efeitos benéficos. A partir desta perspetiva, o Hermetismo é realmente associado ao Epicurismo e à busca Platónica pela Beleza. Em suma, a Tradição Hermética é retirada do Epicurismo, cujo objetivo é viver uma vida equilibrada, enquanto se aprecia a vida. Claro, os excessos não são recomendados, mas aproveitar a vida é uma parte fundamental deste processo. Do Platonismo, a Tradição Hermética assimilou a ideia de que cultivar a beleza na nossa vida nos ajuda a ascender ao mundo espiritual, de onde viemos: o mundo das Divindades Imortais.

O otimismo e a espiritualidade estão unidos. Na Tradição Hermética, não há negação de que existe o mal no mundo. Mas o mal está completamente ausente do mundo divino. É inconcebível para um Teurgista / Hermetista acreditar que o princípio divino, o Supremo poderia ter algumas partes más. É contraditório sugerir que um ser divino dirige ou cria algo violento ou mau que resulta em dor e sofrimento para nós. Quanto mais progredimos e ascendemos no caminho espiritual, mais nos aproximamos do divino, que é, necessariamente, composto inteiramente por a toda a Beleza, Verdade, Justiça e Bem. Como Epicuro escreveu, n sua famosa carta a Meneceu: "Não temais os Deuses." Nós podemos facilmente ver que isso é verdade em todos os textos que são considerados sagrados pelos Teurgistas e Hermetistas. Deus não é mau, violento ou iracundo. O princípio supremo, às vezes chamado Nous Pater, não pede o assassinato, o sacrifício ou a violência. Agora pode entender porque é que os Hermetistas ficavam (e ainda ficam) horrorizados com os textos bíblicos nos quais Deus é muitas vezes retratado com essas inclinações...

TEURGIA, A MAGIA DIVINA

Todos os que estão interessados na Tradição Ocidental irão em breve ouvir falar da palavra "Magia." Desde o tempo do Renascimento, e até aos tempos modernos, esta palavra tem sido usada por muitos autores, mas o significado desta palavra não é tão óbvio como poderíamos imaginar.

Já introduzi o conceito de Teurgia num capítulo anterior do livro, mas vale a pena melhorar a nossa compreensão desta parte importante da Tradição Ocidental. O capítulo sobre o "Destino da Alma" irá desenvolver a relação entre Teurgia e Destino. Lembre-se que muitos livros sobre Teurgia e os "Oráculos Caldeus" foram destruídos ou perdidos durante os primeiros séculos da Era Comum. Alguns excertos foram miraculosamente preservados como citações em vários livros, e os estudiosos têm-nos dado uma tradução confiável desses textos. Os principais textos originais sobre esta prática divina são de Jâmblico, Porfírio, Plotino e Proclo. Claro, não é uma obrigação ler todos estes livros antigos e às vezes difíceis, mesmo que sejam fascinantes. Todos esses escritores ilustres eram praticantes reais, mas ao mesmo tempo eram estudiosos, filósofos e teólogos. Assim, assuas análises são precisas e, por vezes, muito detalhadas e especializadas. É por isto que não é necessário no início aprender todos os detalhes de uma filosofia complexa. O objetivo deste livro é explicar os princípios e ajudá-lo a entender claramente o que é a Teurgia e quais são as características únicas destes princípios.

Os Neoplatónicos (Proclo, Plotino, etc ..) introduziram uma distinção entre Teurgia e Magia (ou Goetia). A primeira foi considerada uma "Elevada forma de Magia." A última foi considerada ser uma "Baixa forma de Magia." Os autores e praticantes modernos geralmente seguem esta distinção. Não estou aqui a analisar em detalhe a etimologia e a evolução destas palavras. Irá encontrar estas explicações no glossário, mas ainda há elementos básicos que tem que manter em mente a respeito destas palavras. No antigo mundo Mediterrânico, os termos Magia e Goetia eram quase equivalentes. A origem deste costume pode ser encontrada nos nomes dados aos sacerdotes da Mesopotâmia: "Perfeito, O Perfeito = Magi" Mais tarde, na filosofia Neoplatónica, a Goetia foi progressivamente associada à ideia dos feiticeiros, que eram frequentemente olhados como sendo maus e tidos em pouca consideração. Mesmo com esta distinção, os significados das palavras Magia e Goetia não foram claramente definidos até à Idade Média. Durante o século XVII foi composto a partir de diferentes fontes, um livro intitulado "A Chave Menor de Salomão". O seu autor é desconhecido. Neste livro, é explicada[20] a distinção entre bons e maus demónios. Quando a palavra Goetia está sozinha, está claramente associada a maus demónios. Quando a Goetia está associada à palavra Teurgia, tratam-se geralmente de bons demónios. Na realidade, não importa qual a evolução das palavras "Magia", "Goetia", "Bruxaria", etc possa ser, a palavra Teurgia sempre foi associada a trabalho positivo e divino. Hoje poderíamos lembrar que existe uma espécie de Magia (Goetia), que está mais orientada para trabalhar com espíritos invisíveis. Há também uma coisa chamada "Alta Magia", que é mais claramente definida pela palavra "Teurgia", que se centra em rituais mágicos que são utilizados para elevar a alma, criando o contato entre a pessoa e os mais altos espíritos e divindades.

Alguém que trabalha com os aspetos Goeticos da Magia pode ser comparado a alguém que vai à farmácia e escolhe os medicamentos que lhe parecem apropriados para os seus sintomas naquele momento. Uma pessoa inexperiente iria achar que isso seria uma prática perigosa. Para que esta estratégia seja útil, deverá ter uma boa descrição dos medicamentos, um bom catálogo de todos os medicamentos, e uma boa compreensão dos efeitos colaterais produzidos por cada medicamento, além de uma compreensão do efeito da combinação de vários medicamentos e das suas interações. Por outro lado, pode decidir consultar um médico ou um especialista que iria avaliar os seus problemas e o seu corpo como um todo. Quando ele lhe passa uma receita, você tem que cumpri-la durante algum tempo antes de sentir os resultados. Estes resultados são geralmente eficazes e duradouros. Como pode ver, todo a gente é capaz de comprar medicamentos para doenças menores por conta própria (fazendo Magia e Goetia), mas para as principais doenças a ajuda de um especialista e um tratamento real (Teurgia) é certamente mais seguro.

Ambas Magia e Teurgia concordam e aceitam com a existência de um mundo espiritual, que é invisível aos nossos sentidos físicos. Ambas também aceitam a existência de um corpo espiritual e invisível que está intimamente ligado ao nosso corpo físico. A nossa dupla natureza, corpo e alma, é fácil de entender e é a fonte do que um mago ou um teurgo faz.

Ainda que os Wiccanos Modernos não usem frequentemente a palavra Teurgia, o seu uso do poder da Magia, as suas declarações morais, e as relações que os Wiccanos criam com as suas divindades colocam-nos muito próximos da Teurgia. É evidente que a maior parte das vezes não estão no caminho da "Baixa Magia". Isto é equivalentemente verdadeiro para os grupos druídicos modernos.

De acordo com a filosofia Hermética e Platónica, o mundo material que nos rodeia é uma representação icónica de princípios espirituais. Hoje, estes princípios são chamados arquétipos e são uma realidade no mundo espiritual. Assim, tudo o que vemos à nossa volta é um reflexo sombrio desses princípios divinos, às vezes chamados "Ideias". Consequentemente, tudo o que vemos no mundo está ligado a um arquétipo espiritual. A lei oculta das correspondências afirma que a reflexão corresponde à sua realidade ideal. Há uma ligação entre estes dois elementos. Conhecer estas correspondências é essencial como chave para o acesso a esses poderes invisíveis. Ao que eu tenho chamado símbolos podem ser artefactos materiais, plantas, pedras, etc., ou qualquer coisa que funcione como uma verdadeira ligação para ter acesso ao ideal divino ao qual ele está vinculado. Por exemplo, a luz proveniente de uma vela é a representação simbólica da Luz Divina, um pentagrama é a representação dos quatro elementos equilibrados pela presença superior do Aether[21], Espírito, etc. Usando tais símbolos num ritual e estando ciente desta conexão, conecta-nos realmente com o poder invisível correspondente. É claro que o uso de um símbolo não faz um ritual. Para isso e para ser capaz de aumentar o poder, precisamos de associar vários símbolos no nosso ritual, e então ativá-los numa sequência precisa. Por exemplo, podemos pensar no motor do nosso carro. Se considerarmos apenas uma parte, um pistão, por exemplo, nós concordaríamos que ele está relacionado com a potência do motor, mas para o motor trabalhar, não podemos ativar só uma parte. Todas as partes devem trabalhar juntas de uma forma precisa. Isso é como um ritual funciona. É também por isso que o estudo dos símbolos e correspondências é tão essencial. Este é também o ponto onde a Magia e a Teurgia diferem radicalmente.

O Mago usa o seu conhecimento para realizar rituais a fim de obter resultados materiais, sem qualquer intenção de elevar a sua alma em direção ao divino. O Mago trabalha com os daemons ctónicos a fim de obter o que quer. Ele usa os níveis menos espirituais invisíveis do seu corpo, mais próximos do mundo material, e as suas próprias habilidades para impor a sua vontade sobre os daemons. Esta é uma utilização de ferramentas, com o objetivo de enganar os daemons num relacionamento em que o Mago tem poder sobre eles. Como resultado, o Mago (Goetio) está sempre envolvido numa luta pelo poder e ele tem uma necessidade constante de ser protegido dos poderosos daemons invisíveis. Claro que ele não pode ter certeza de que será sempre a força mais poderosa neste concurso, mesmo que ele tenha capacidades Teúrgicas muito impressionantes. Um tal Mago é capaz de realizar adivinhações, encantamentos, Magia talismânica, etc. Este tipo de Mágico também pode invocar divindades inferiores que estão perto do nosso mundo, mas sempre com os mesmos objetivos materiais em mente.

Por contraste, o Teurgista baseia-se na sua relação com as Divindades para o seu trabalho espiritual. Isso é radicalmente diferente do que um Mágico faz, cujo trabalho pode ser visto como uma ação horizontal concentrada em conseguir simplesmente o que quer. Assim, o Teurgista está concentrado numa forma mais elevada e mais pura de Magia, que é chamada Teurgia. A Teurgia essencial é a libertação da sua alma e a ascensão ao Divino pelo uso de cerimónias precisas. Esta é uma subida vertical e uma relação entre a pessoa e Deus(es). O Teurgista é alguém que usa a piedade, a devoção e o ritual em conjunção. A Aurum Solis tem exigências morais que devem ser cumpridas antes de qualquer pessoa ser iniciada, porque o Teurgista tem que ser uma pessoa moral, antes que ele execute qualquer trabalho ritual. A relação que ele quer desenvolver com as Divindades Imortais está enraizada no respeito e na devoção, em vez se apoiar na pretensão de que ele pode impor a sua vontade sobre outro ser. A relação que ele estabelece com as Divindades resulta numa relação de simpatia, atração e amor. É porque o Teurgista ama as Divindades Divinas e Imortais que ele é capaz de as contatar de uma forma muito equilibrada e segura. Quando realizamos um ritual Teúrgico guiados por um amor verdadeiro, os erros podem ser perdoados e minimizados. Quando (na nossa vida pessoal) nós chamamos a pessoa que amamos para lhe pedir desculpas porque cometemos um erro, esquecemos algo, etc. seremos imediatamente perdoados. Este tipo de relação e prática ritual é segura e a vida do Teurgista será melhor em várias formas, como resultado desta prática. O seu equilíbrio físico e psicológico será melhorado. A sua influência será sentida por outros. O que os Gregos antigos chamavam "Kairos" será reforçado. Kairos é essa estranha faculdade que alguns de nós têm, e que nos permite estar no lugar certo no momento certo. Esta é uma consequência verdadeiramente notável de uma obra Teúrgica profunda. Todos esses ganhos são uma consequência do nosso relacionamento com amor e pelo Divino, e não só por causa do nosso uso da Teurgia.

Porque ele está ciente destes elementos essenciais, o Teurgista vai usar um método progressivo para a sua ascensão espiritual. Vai envolver tanto práticas devocionais como rituais cerimoniais. Hinos e orações são usados na sua vida diária. Esta é a melhor maneira de estabelecer e manter uma relação intensa e íntima com as divindades que foram escolhidas pelo Teurgista. As cerimónias rituais envolvem o uso de símbolos específicos para invocar a epifania das Divindades. Os passos precisos desta iniciação incluem: uso de estátuas compostas pelo meio adequado, a fim de chamar o Deus para a estátua, pelo uso de preparações internas específicas, gestos, invocações, sons repetitivos e palavras sagradas, perfumes, instrumentos musicais específicos, artefactos secretos, etc.

Deve lembrar-se de que a Teurgia é uma tradição real, que foi totalmente associada desde o início com a Tradição Hermética e Ogdoádica. A relação entre essas escolas não é muitas vezes clara. O princípio de que tem que se lembrar é simples. Há três grupos: 1 - Neoplatónicos 2 - Hermetistas 3 - Teurgistas. Um Hermetista é necessariamente um Neoplatónico, mas o inverso não é necessariamente verdade. Um Teurgista é, necessariamente, um Hermetista, mas o inverso não é necessariamente verdade. Por conseguinte, um Teurgista é a um só tempo um Hermetista e um Neoplatónico.

Figure 19: Os três grupos: Teurgistas, Hermetistas, e Neoplatónicos.

É por esta razão que vemos pessoas que estão interessadas na Tradição Hermética, mas não envolvidos em Teurgia.

Agora devo ressaltar vários fatos que precisará de saber sobre esta classificação.

- Estes três grupos têm uma quota específica na teologia platónica, mas cada grupo desenvolveu um aspeto específico desta filosofia, que está mais focado nas suas especificidades.

- Esses três grupos adoram as Divindades Imortais da mesma forma. O aspeto religioso é um componente principal do sistema de crenças de qualquer Neoplatónico.

- Podem ter sido realizados rituais por cada um dos grupos, mas eles estão no centro da Teurgia.

A obra Divina e sagrada da Teurgia pode ser aprendida e realizada de forma segura com uma iniciação e na presença de um Mestre que conhece o processo e realizou, ele próprio, esta jornada espiritual. Esta informação é revelada com precisão em certos fragmentos antigos do texto original dos "Oráculos Caldeus". Aí, podemos ler alguns termos muito específicos, tais como "myste", "iniciados" e "iniciações." É desta maneira que a Ordem Aurum Solis ainda hoje funciona, totalmente integrada numa linha direta com os Mestres da Corrente de Ouro.

Em última análise, o iniciado será capaz de voltar a sua alma em direção ao Divino e subir progressivamente à sua origem, seguindo o que é chamado "o caminho sagrado do retorno" pela utilização dos Mistérios sagrados, que lhe são diretamente transmitidos.

EXERCÍCIO DOIS – RECORDAÇÃO

(Em grego: Anamnese)

A técnica da anamnese é um exemplo importante de como usar este sistema. Encorajo-vos a começar esta prática agora.

Este exercício é muito antigo e tem várias finalidades. Foi ensinado por Pitágoras. Nos aforismos Pitagóricos chamados "Versos de Ouro", diz-se: "Não permitas que o doce sono te leve antes de teres revisto cada ação do dia." Platão também ensinou este exercício como uma forma de treinar a sua memória, para que possamos lembrar-nos de toda a nossa vida e até mesmo de vidas passadas. Este treino ajudá-lo-á a preservar a memória do que aprendeu nesta vida quando falecer, o que é uma chave muito importante para o progresso espiritual.

Quando for para a cama, antes de dormir, deite-se de costas, com os braços relaxados de ambos os lados do corpo. Relaxe e respire regularmente.

Depois de alguns minutos de relaxamento, declame mentalmente o hino à Deusa Grega Mnemósine:

Mnemósine, tu que conheceste Zeus e deste à luz as Santas e Sagradas Musas de vozes puras, eu invoco-te!

Ouve, peço-te que removas qualquer lapso indesejado de memória, dá-me uma Mente e uma Alma firme e unida, e melhora a minha capacidade de raciocinar.

Mnemósine, tu és a Deusa atenta e cuidadosa, que traz à lembrança os pensamentos do meu coração. Ajuda-me a mantê-los sem falhar, lembrando-os rapidamente com uma mente clara, sempre que necessário.

Ó Deusa feliz, eu sou teu iniciado. Desperta em mim a memória dos Sagrados Mistérios, e tira-me o esquecimento para sempre.

Reveja os acontecimentos do seu dia na memória. Comece sempre com os eventos mais recentes e depois, gradualmente, passe por eles no sentido inverso até chegar ao início do seu dia.

À medida que considera cada evento do dia, meça este evento, fixando a sua atenção sobre ele (com atenção ao tempo e lugar em que ocorreu) e prossiga para se avaliar e à sua atitude no momento que está a examinar.

Decida no seu coração e consciência, se a atitude que têm examinado foi boa ou má de acordo com os seus princípios. Se tem agido contrariamente aos princípios do bem, considere como seu dever imperativo corrigir a sua atitude, tanto quanto possível no dia seguinte.

Tendo revisto as atividades do dia, tome alguns minutos para considerar os seus projetos para o dia seguinte. Permita-se liberar de tudo relacionado com o dia anterior, e todas as preocupações que pesam sobre si. Dedique os últimos pensamentos do dia a tudo o que lhe dá uma verdadeira paz e alegria interior. O último pensamento do dia deve sempre ajudá-lo a tender para um estado de maior harmonia interior, um melhor sentido de congruência interna. Parece uma coisa muito simples de realizar, mas com o tempo, ele vai começar a ter uma enorme importância para si.

AUTOTESTE DOIS

Estas perguntas têm a intenção de ajudá-lo a testar o seu conhecimento sobre os assuntos que vêm estudando. Você pode usá-los antes de ler os materiais ou depois. Tente responder às perguntas antes de verificar as respostas no Apêndice.

1. Qual é o significado da palavra "filosofia?"

2. Porque é que a filosofia é importante nas nossas vidas?

3. O Neoplatonismo e o Hermetismo são filosofias otimistas ou pessimistas?

4. Será que os Teurgistas acreditam no "pecado original?"

5. O que é "Alta Magia?"

6. A Magia Goetia é perigosa?

7. Qual é o objetivo da Teurgia?

8. É um Neoplatónico necessariamente um Teurgista?

As perguntas a seguir estão relacionadas com sua própria experiência. É bom usá-lqs como meditações pessoais.[22]

1. Aprendeu filosofia na escola? Se sim, qual foi a coisa mais importante de que se lembra das suas aulas?

2. Pode realmente desfrutar de algo sem se dar conta disso?

3. O que acha que seria a "Magia Má"?

Para si, qual é o melhor princípio moral quando está a realizar rituais mágicos?

PARTE 3 - O MUNDO SAGRADO

Descobrindo a presença das divindades no mundo e entendendo porque é que as religiões monoteístas separaram o divino do nosso mundo

Um mundo desconectado:

Estamos a viver hoje num mundo que se tornou desconectado do sagrado e do divino. As religiões monoteístas cortaram a relação direta que existia no mundo pagão entre os crentes e os seus Deuses. Os chefes monoteístas usaram os seus dogmas como armas para ganhar supremacia sobre os pagãos e o seu mundo.

Um mundo cheio de divindades pagãs:

No mundo pré-monoteísta, os Deuses e Deusas estavam presentes em todos os lugares. Os Adoradores e os Teurgistas utilizaram muitos métodos para alcançar os Deuses. A existência de um princípio divino acima desta escada espiritual (que é impossível definir) foi aceita, mas sem rejeitar a noção do sagrado no mundo.

Esta parte destina-se a explicar claramente como esta relação espontânea e original com o divino foi distorcida, a erradicá-la de vós.

DESCOBERTA DO MUNDO SAGRADO

Por mais de um século, os povos ocidentais têm vivido com uma base moral e religiosa da qual são completamente inconscientes. De certa forma, os nossos pensamentos, reações e sentimentos foram moldados pelos valores judaico-cristãos. Como já expliquei anteriormente neste livro, as religiões que existiam antes da difusão do Cristianismo foram declaradas falsas quando o Cristianismo emergiu, e foram condenadas como a divagação de loucos. Por vezes, o Paganismo também foi considerado um predecessor, ou uma fase anterior da religião monoteísta. Desta forma, o Cristianismo passou a ser considerado como a culminação final e perfeita da mente religiosa. Esta ideia também foi aceite pela maioria das escolas esotéricas ocidentais.

Se fizermos estudos sobre a verdadeira essência do ser humano, vamos descobrir uma natureza interior que é realmente diferente da que é descrita pelo Cristianismo ou a ciência moderna. Os seres humanos parecem ter um duplo aspeto: a racionalidade e a Magia. Como resultado de compreender isto, podemos começar a tornarmo-nos conscientes de que o mundo que nos rodeia não se limita ao que podemos ver. As provas desta intuição da existência do mundo invisível, podem ser encontradas nos registos de escavações arqueológicas em várias cavernas pré-históricas. Artefactos tais como presentes e alimentos associados a funerais são presentes aos mortos, o que demonstra uma consciência da vida além da morte e, consequentemente, do mundo invisível.

A educação que recebemos moldou o que vemos no mundo à nossa volta, e poderá limitar a nossa compreensão do mundo. Sermos inconscientes das nossas crenças e da sua origem é uma limitação real ao que podemos perceber. A nova religião Cristã também ensinou uma representação específica do mundo que, em seguida, se tornou uma nova limitação mental. Apesar de todas estas tentativas, a parte Mágica primitiva e espontânea do nosso ser interior ainda lá está. É uma verdadeira bênção reconhecer este padrão original, que nos está a ajudar a quebrar esses limites artificiais e a recuperar deste longo período de trevas.

É interessante discutir a religião, os anjos e as Divindades. É emocionante acompanhar as teorias psicanalíticas, psicológicas e filosóficas. Melhora-nos aprender novos ensinamentos esotéricos. É possível acreditar que várias conceptualizações de todas estas teorias estejam corretas, mas nenhuma delas conseguiu explicar totalmente a nossa essência religiosa original. Neste ponto não houve evolução. Nós não estamos mais avançados do que os nossos primeiros antepassados, quando eles se sentavam à entrada da sua caverna ansiosamente e com medo, enquanto observavam os Deuses da tempestade. Este ancestral ainda existe dentro de nós e coexiste com a nossa consciência moderna racional. É necessário compreender isto, a fim de incorporar esta realidade na nossa vida.

De um lado, há algo a que poderíamos chamar "a compreensão da terra", que pode ser pensado como o sentimento das partes mais primitivas e autênticas do nosso ser. Como eu disse sobre a gnose otimista, o que é essencial para todos é a felicidade aqui e agora. Não importa a teoria que propomos, ou como falamos sobre os objetivos da vida, o objetivo é sempre o mesmo para todos: alcançar a paz e a felicidade neste mundo.

Por outro lado, como eu acabei de explicar, cada ser humano sente a existência do mundo invisível. Contudo, esta dimensão não pode ser demonstrada e só é percetível como o resultado de uma certeza interior. Não importa qual a época em que olhamos para a história, Deuses, Deus, anjos e demónios, estão relacionados com uma fé irracional. Apesar desta irracionalidade, todos devem aceitar isso como uma parte real e essencial do nosso ser, que está enraizada na experiência.

Na nossa consciência moderna, este mundo espiritual parece ser simples e complexo ao mesmo tempo. Podíamos dizer que o Universo é uma realização de um Deus único de quem a nossa existência e o futuro estão dependentes. Também é possível compreender o Deus único como um princípio inacessível ligado a nós por uma hierarquia de divindades e anjos. É ainda possível ver o mundo cheio de divindades, tal como os pagãos fizeram.

Não importa quais sejam as crenças, é lógico desafiá-las, a fim de fazer progressos no sentido de ser capaz de ver a realidade tal como ela é. É verdade que, por agora, não há maneira de provar a existência desses planos espirituais. Poderíamos perguntar-nos se a explicação monoteísta do universo e do mundo é a melhor maneira de alcançar a felicidade nesta vida. É um obstáculo, ou ajuda-nos a alcançar progresso real?

Quando eu ensinava filosofia há vários anos, às vezes eu tinha que explicar o contexto religioso ocidental aos alunos. Lembro-me de um estudante Cristão me dizer que os Deuses Egípcios e Gregos eram apenas criações mentais que nunca existiram. Quando lhe perguntei o porquê, a resposta foi surpreendente: "Porque há apenas um só Deus!", disse ele.
A minha resposta foi uma pergunta simples: "Se é um crente, que diferenças pode ver entre o Deus Único que está a falar, e Zeus, por exemplo?

- Zeus não existe ...

- Como é que pode ter tanta certeza? Que provas tem?

- Eu sei isso, porque está escrito na Bíblia.

- Este livro foi revelado por Deus falando diretamente a alguém. Estou correto?

- Sim, está.

- Então sem considerar as declarações deste livro, que são, naturalmente, subjetivas, parece que se aceita a existência de um ser divino, tem que concordar com o facto de que outras culturas também podem acreditar, mas eles podem acreditar numa divindade diferente.

- Não, não posso."

Ao longo de muitos anos de ensino, eu vi o mesmo modo de pensar muitas vezes. É esta imagem exata da teologia monoteísta, que traz as pessoas a uma retórica contraditória. As limitações mentais foram criadas artificialmente e até mesmo a lógica humana tem muita dificuldade em quebrar as barras desta prisão.

Por contraste, a primeira vez que li livros escritos por politeístas ou animistas, li que as Divindades podem ser vistas como diferentes escadas colocadas a toda a volta de uma casa. Elas são úteis para subir ao telhado. Pode-se preferir uma a outra, mas a única maneira de afirmar que só há uma escada real e única é partir todas as outras escadas. Para mim, isso foi uma confirmação clara do que eu estava a sentir profundamente. Você pode ser um materialista e rejeitar todas as divindades, mas dizer que acredita num Deus, e que os outros não existem é simplesmente absurdo.

Não é minha intenção dizer que esta é a única e definitiva verdade, mas eu vou-me lembrar para toda a minha vida do olhar de alguém que percebeu que os limites monoteístas são artificiais. De repente, o horizonte fica muito maior, assim como o modo como vemos o mundo e as outras pessoas. Isto é o que eu chamo uma verdadeira "conversão".

Na verdade e de um ponto de vista geral, nunca foi possível à humanidade acreditar num só Deus. Mesmo no Judaísmo, Cristianismo e Islamismo, as hierarquias de seres espirituais foram acrescentadas para criar uma espécie de ligação entre os níveis mais elevados e o nível inferior, onde vivemos. Eles não chamam os seres que povoaram as suas hierarquias deuses e deusas, mas eles estão tão perto em significado, que seria necessária uma verdadeira avaliação teológica para explicar a diferença. Para os crentes era exatamente o mesmo. Um poder verdadeiro estava associado a esses poderes invisíveis. É claro que o Deus único continua a ser a referência original, mas era considerado tão perfeito que qualquer contato com os problemas humanos ou a vida mundana era indigno dele. É por isso que os anjos substituíram as divindades tradicionais, para preencher a lacuna. Mas até mesmo os anjos, por vezes, parecem muito longe das pessoas. É por isso que a religião Cristã criou os santos. Este não é o lugar para explicar em detalhe como é que esses inúmeros santos eram frequentemente inventados e organizados. É suficiente para ver que a fé e a religião popular sempre precisaram de criaturas invisíveis que estão mais próximas do nível humano, a fim de nos ajudar e tranquilizar. Este sentimento e relacionamento é o mesmo que na tradição politeísta da que estou a falar. Isso é algo natural e espontâneo. É uma demonstração de que uma parte essencial da natureza humana não pode ser destruída ou substituída. Se existe uma realidade, mesmo que seja invisível, iremos ver a sua manifestação e, finalmente, o seu retorno. É impossível torcer a realidade e instalar um sistema filosófico contraditório. As Divindades Imortais sempre voltarão para nós, porque elas nunca nos deixaram. Elas estavam apenas marginalizadas pelos poderes políticos e religiosos da época. Por esta razão, podemos desvelar este caminho espiritual com o divino novamente hoje, mostrando como os nossos antepassados conceberam o sagrado, o que está muito presente em nós e no mundo à nossa volta.

DEUSES E ANJOS

Para os nossos antepassados, os mundos divino e sagrado estavam presentes à sua volta, neste mundo. Se considerarmos a religião Hindu, na Índia, é um exemplo moderno do mundo pré-Cristão.

Uma espécie de energia cósmica constitui a estrutura oculta do mundo visível. Este princípio de ordem é um poder que organiza o caos num cosmos muito bem estruturado. Podemos chamar a esse princípio "Leis Físicas", mas a ciência tem mostrado que essas leis não estão limitadas ao mundo visível. Os fractais e a Física Quântica são bons exemplos de tais estruturas ocultas. Os Gregos chamaram este princípio universal, o "Nous" e os Franco-mações chamam-no "O Grande Arquiteto do Universo." Sem dúvida, este é um princípio universal. Saber se este princípio é uma "inteligência", ou um "Deus Supremo", é uma questão filosófica que está além das nossas capacidades intelectuais. Entretanto, é fácil ver que o mundo expressa a ordem, não o caos. Estes princípios de equilíbrio e ordem também são a base da nossa existência. No entanto, isso não significa que temos que obedecer e seguir as ordens deste poder. Claro que nos podemos sentir gratos e respeitosos, mas não há nada que nos obrigue a uma adoração cega deste princípio, e que leve à intolerância.

Para os pagãos, o cosmos é habitado por inúmeras divindades com as quais é possível se comunicarem através de rituais e da adoração. É disto que trata a Teurgia. É difícil dizer com precisão exatamente o que eram as divindades, do ponto de vista dos primeiros seres humanos. Sem dúvida, elas estavam tão perto e presentes como a chuva e o vento.

Pode ser tentador ordenar ou classificar as várias divindades, a fim de estabelecer uma relação com elas. Foi isto que os ocultistas fizeram no passado. Outras tradições organizaram estes poderes divinos em duas categorias distintas, masculinas e femininas. De facto, é possível conceptualizar o universo como sendo fundamentalmente baseado na dualidade que constitui os dois aspetos que o equilibram. Mesmo que todas essas classificações nos possam ajudar na nossa compreensão das divindades, essa não é exatamente a maneira como foram usadas pelos iniciados do passado. Havia dois outros métodos que foram tradicionalmente utilizados pelos Teurgistas no seu trabalho.

O primeiro método é usar as associações astrológicas entre as estrelas e as divindades. Iremos encontrar exemplos desse tipo de uso mais adiante neste livro, nas práticas rituais que são dedicadas às sete divindades planetárias.

A segunda maneira é pensar a respeito da vida das divindades, tal como é relatado nas lendas e nos mitos. Símbolos, correspondências, e certas habilidades são mais facilmente compreendidos e fornecem uma clara coerência que será útil em rituais. Ler essas histórias dá-nos uma boa base, que usaremos mais tarde para construir o nosso próprio mundo interior.

É possível ampliar a nossa compreensão do mundo divino ainda mais. As explicações a seguir não são novas. Autores como Celso e Platão falaram sobre elas. O ponto aqui é descobrir se os deuses e deusas com quem estamos a criar uma ligação durante os nossos rituais, são realidades exteriores ou interiores a nós mesmos. Em suma, pode perguntar: as divindades são uma realidade fora da consciência, de quem as adora?

Para responder a esta pergunta, é preciso primeiro entender que é muito difícil colocar um limite absoluto sobre a extensão da nossa consciência e o que ela pode perceber. Se tocar na sua cabeça é muito fácil perceber os seus limites físicos pessoais e, consequentemente, a natureza do seu cérebro. Estas limitações não se aplicam à sua capacidade de pensar. Os seus pensamentos não estão limitados ao seu crânio. Eles são muito mais amplos em alcance. Esta questão é, naturalmente, diferente, se estamos a discutir os nossos pensamentos e a nossa alma. Nesse caso, as potências divinas devem ser consideradas como sendo externas ao nosso ser e internalizadas como princípios arquetípicos. Algumas escolas panteístas dizem que somos um Deus, mas eu gostaria de acrescentar que somos, ao mesmo tempo, uma Deusa, e até mesmo uma multidão de Deuses e Deusas. Uma parte de nós é divina, mas isso pode ser revelado em múltiplas facetas. Depois de séculos de lavagem cerebral, pode ser difícil acreditar na nossa própria divindade e entender o que ela é. Por esta razão, é útil ser ajudado por uma divindade exterior que tem uma relação estreita com quem aquilo que você é. Verá mais tarde que existem várias possibilidades quando se trata de descobrir que divindade melhor se adequa a si, e a quem você é essencialmente nesta vida. Isto é muito útil no início do trabalho Mágico.

O que é chamado de "Um", ou o "Bem", permanece bastante inabordável, mas entre este plano e nós, existem vários seres divinos que estão prontos a ajudar-nos. O nosso relacionamento com essas divindades vai ajudar-nos a tornar o nosso ser e a nossa vida sagrados, permitindo-nos estar mais conscientes da presença do divino e do sagrado em nós e no mundo.

É agora a hora de formular uma conclusão muito importante, que pode ser entendida como herética a partir da perspetiva da forma comum de compreender a religião: na tradição Neoplatónica somos livres para escolher a divindade que nós sentimos que é a mais adequada para nós.

De acordo com a Tradição Teúrgica estávamos associados a uma divindade específica (ou um grupo de divindades) antes da nossa encarnação. Conhecer esta divindade vai permitir-nos reconectarmo-nos com ele ou ela. Consequentemente, elas vão ajudar-nos nos nossos rituais e irá ser capaz de ascender aos planos superiores. Outro aspeto é a boa influência que a divindade terá imediatamente na nossa vida diária. Podemos pedir a sua ajuda com resultados muito eficazes.

Esta ideia de escolher uma divindade está agora presente e até é mesmo central em numerosos grupos espirituais tais como na Wicca, no Druidismo, no Neopaganismo, etc. Existem várias maneiras de escolher esta divindade e, claro, estes métodos são complementares. Por exemplo, a partir de uma idade muito jovem, senti uma forte relação com o poder divino das tempestades. Quando era criança, eu frequentemente fugia dos meus pais quando uma tempestade se estava a aproximar, a fim de estar no centro de tudo. Mais tarde, eu desenvolvi essa relação num outro nível: o nível Mágico. Percebi que a emoção do amor dá a chave para ter acesso direto à divindade. O nome desta divindade pode ser diferente dependendo de onde vivemos, da nossa formação cultural, ou da nossa tradição iniciática. Esta é uma relação que construímos durante toda a nossa vida. A Teurgia pode dar-nos outras oportunidades para escolher. Podemos encontrar divindades específicas que estão relacionadas com as posições astrológicas dos astros no momento do nosso nascimento. Estes Deuses e Deusas estão diretamente relacionados connosco e vamos obter uma grande vantagem conhecendo-os e construindo uma relação amorosa com Eles.

A maneira Teúrgica de realizar os rituais foi sempre feita desta forma: nós criamos um relacionamento amoroso com as divindades, que está enraizado em rituais precisos, simples e bonitos. Esta é a maneira que eu sentia ao me aproximar das tempestades quando era jovem: um prazer puro, admiração, respeito e uma Magia poderosa.

A maioria das pessoas está habituada à ideia de um Deus único, que deve ser o único objeto de adoração. Consequentemente, duas atitudes são possíveis: temos que aceitar esta ideia como descrevendo adequadamente os nossos sentimentos, ou rejeitá-la, tal como os materialistas e ateus fizeram. No que diz respeito a esta última possibilidade, a nossa rejeição também elimina qualquer possibilidade de se considerar a noção de sagrado no mundo, ou de uma natureza religiosa, que é própria a todo o ser humano. Como podemos ver, existem outras alternativas e opções tradicionais.

Uma segunda conclusão que decorre logicamente da primeira, deve também ser considerada: podemos escolher mais do que uma divindade. Podemos até mudar de uma divindade para outra.

A escolha de uma divindade é muitas vezes o resultado de uma linhagem familiar, mas também é possível adicionar uma ou mais divindades que nos pareçam adequadas a nós. Também é preciso entender que estas escolhas não são o resultado de uma brincadeira. Temos que nos lembrar do propósito de tais escolhas, bem como da razão porque estamos a adorar a divindade. Como expliquei antes, esta relação com uma divindade exterior ir-nos-á ajudar a acender a parte divina em nós. Como não são todas idênticas, cada uma tem uma sensibilidade diferente, portanto, deve escolher-se uma divindade que tenha uma relação estreita com quem nós somos. Por exemplo, um artista que está sempre centrado na Beleza escolheria Diana ou Apolo, um político escolheria Zeus, um soldado Ares, um jovem amante Afrodite, etc.

Outra maneira de escolher, que é complementar à primeira, consiste na criação de uma relação com a divindade que nos possa ajudar a aumentar as habilidades que nos faltam e equilibrar os excessos e deficiências. Por exemplo, alguém que é irascível e nervoso iria escolher uma divindade pacífica, por contraste, uma pessoa com falta de energia poderia compensar isso adorando uma divindade dinâmica, como Dionísio.

É óbvio que a Tradição Hermética e Teúrgica desenvolveu este sistema muito coerente para ajudar o iniciado a iluminar progressivamente os diferentes níveis da sua psique.

Para concluir, gostaria de sublinhar o facto de que as divindades, historicamente, passaram por ciclos periódicos de despertar e de dormência. Este foi o caso que ocorreu com as divindades Egípcias e Greco-Romanas, que entraram num ciclo de sono há vários séculos atrás. Muitas pessoas assumiram que os Deuses e Deusas desapareceram, e que de alguma forma isso provava que eles nunca existiram. No entanto, foram mantidas fortes relações com os Deuses e Deusas por iniciados e mestres da Tradição Teúrgica, trabalhando em segredo. Hoje, existem muitos sinais que mostram que elas estão progressivamente a despertar e a começar a manifestar a sua presença. Parece até que algumas dessas divindades mudaram o seu local de residência. A reativação da relação com os santos e os anjos foi claramente um passo de transição que conduziu ao renascimento destas tradições.

HUMANISMO E ESPIRITUALIDADE

É geralmente admitido que o nascimento e desenvolvimento do ateísmo, que é às vezes chamado "morte de Deus" é uma consequência lógica das descobertas científicas modernas. A idade moderna parece conduzir-nos a viver num mundo que é estritamente dominado pela racionalidade. Por exemplo, o desenvolvimento da teoria da evolução parece ser o fim dos seres humanos que se creem ser criação de Deus. Em resumo, parece que eramos criações divinas, que de repente compartilham um ancestral comum com os macacos. A consequência dessa mudança foi uma rejeição de todos os princípios religiosos morais e espirituais. Como deve saber hoje, não é assim tão simples. As pesquisas de antropólogos nos últimos anos, mostram claramente que o sagrado tem estado intimamente associado com os seres humanos ao longo da história. O erro foi confundir a religião e a espiritualidade. É por isso que é essencial recordar que a religião e a espiritualidade são duas manifestações diferentes e independentes do sagrado. Este erro foi a causa de muitos problemas sociais e políticos que terminaram em guerras fratricidas. O poder político religioso no Ocidente, que tem sido monoteísta desde o tempo de Constantino, definiu diversos dogmas e congelou o sagrado numa manifestação única, que eles chamavam "religião revelada." A consequência foi uma negação do nosso potencial demiúrgico, como seres humanos e uma demissão da nossa capacidade de nos aperfeiçoarmos. Esta tentação de se tornar um monopólio é muito antiga. Podemos encontrá-la em todos os clérigos que tinham tanto poder político como espiritual. Na nossa época, redescobrimos a noção de liberdade de religião e de livre expressão do divino e sagrado. Na verdade, toda a gente é capaz de manifestar a sacralidade de uma forma original. Todos nós somos capazes de expressar livremente as nossas crenças e de cultuar o que acreditamos sem medo. Ser capaz de manter esta atitude implica a necessidade de aceitar os outros como eles são. Os Hermetistas ensinaram-nos desde o início que podemos sempre aprender alguma coisa com os exemplos dados por outras pessoas à nossa volta. É sempre interessante aprender como os outros praticam a sua religião, quais são as suas crenças e rituais, etc. Quando a curiosidade está presente, a intolerância não pode existir. Enquanto tivermos essa atitude tolerante, ficaremos sempre surpreendidos ao ver grupos dogmáticos, alegando que eles podem decidir que possuem a única maneira de encontrar Deus e que a "sua" verdade deve ser considerada como "a única" verdade...

No mundo moderno, os contatos com diferentes culturas estão a aumentar. Embora seja bastante fácil ser curioso sobre outro país ou a sua cultura, o tema da religião é de alguma forma diferente. Isto é algo muito íntimo de cada pessoa, e como tal, é necessário dar-lhe consideração respeitosa. Quando olhamos para as disposições com relação a este assunto, vemos a manifestação de dois comportamentos principais: 1) a hegemonia totalitária do fundamentalismo, 2) a total liberdade de religião nos E.U.A. protegida pela Constituição.

É claro que a segunda solução é a única que pode garantir a paz social e o respeito pelos outros. Segundo a Constituição, a Espiritualidade é respeitada como o direito do indivíduo a ter um relacionamento com qualquer divindade, Deus, Deusa ou qualquer poder absoluto que o indivíduo escolha. Quando todos estiverem apenas preocupados com uma ascensão para o divino, todas as religiões serão cada vez mais positivas, permitindo mais o desenvolvimento interior humano. Não há nada a temer, se não houver um chefe central, ao qual nos devemos submeter. O cosmos é tudo o que nos rodeia e temos a liberdade de escolher a expressão de adoração que mais nos convém. Os fundamentalistas são o perfeito oposto da natureza espiritual humana. Tentar forçar alguém, ou mesmo populações inteiras, às ordens de um Deus ou uma Deusa é a raiz da violência e tirania.

Todo ser humano deve ser livre a qualquer momento para adorar a divindade que quiser, contanto que ele não tente forçar as suas crenças sobre a esfera pública e política, ou tente impor as suas crenças sobre os outros usando a intimidação e o medo. Aumentar este respeito pelos outros irá eliminar o ódio religioso que deve ser considerado como o que é: um ódio pelos nossos companheiros seres humanos.

As pessoas têm um dever de agir por si próprias, considerando-se que um ser humano não é definitivo. Todos devem decidir por si mesmos aquilo que acreditam. A humanidade é frágil, é fácil voltar a ações violentas e primitivas. Por exemplo, é surpreendente testemunhar os crimes que são cometidos em nome da religião por Cristãos que nos dizem que seu Deus é um Deus de paz e amor! Muitas pessoas estão a tentar impor os seus pontos de vista religiosos sobre os outros, sobre questões sociais como o aborto, a contraceção, o casamento, etc. Misturar política e religião sempre foi muito perigoso. Por contraste, o Hermetismo ensina-nos que todas as partes de um ser humano são sagradas: a alma, a mente e o corpo. Através da sua evolução, a humanidade desenvolveu uma habilidade extraordinária: a capacidade de raciocinar. Isso significa que, se todos usarem a razão para controlar as suas paixões, será possível estabelecer leis e princípios racionais, assegurando uma sociedade equilibrada e pacífica. Não estou a dizer que este processo vai ser fácil, mas esta é a solução que tem sido sempre utilizada pelos iniciados desta tradição. Eles tiveram sucesso em equilibrar a razão e a espiritualidade por evolução da forma de tolerância social que o imperador Juliano tentou implementar. O núcleo desse sistema é a conscientização e responsabilidade individual em relação à natureza e às outras pessoas.

É sempre tentador pedir regras precisas quando empreendemos um caminho esotérico ou espiritual. Filósofos e Iniciados do passado escreveram extensamente sobre estes temas, e eu teria que dizer que esses assuntos são complicados. Paradoxalmente, não é necessário aprender muito sobre filosofia, a fim de entender o que a Regra de Ouro nos ensina:

"Não faça ao seu vizinho, o que dele levaria a mal." - Pittacus (século VI AEC)

"Evite fazer o que culparia os outros por fazerem." - Thales (século VI AEC)

"O que não quer que lhe aconteça, não o faça também." – Sexto, o Pitagórico (século I AEC).

"Não faça aos outros o que o irritaria, se lhe fosse feito a si pelos outros." - Isócrates (século IV AEC)

"O que evita sofrer a si mesmo, não procure impor aos outros." - Epicteto (século I EC)

Como pode ver estas frases expressam o mesmo princípio moral, podemos resumi-lo da seguinte forma: "em toda a ação, não prejudique ninguém. Para tudo o resto, você é livre para fazer como quiser."

Se concordarmos com estes sentimentos, então será fácil decidir se queremos ou não empreender o caminho iniciático do Hermetismo e Teurgia. O mandamento moral é exortá-lo a ser responsável por si mesmo. Depois de ter cumprido esse requisito, estaremos prontos para receber os ensinamentos e treinos necessários para ascender ao divino com o uso de símbolos e rituais.

EXERCÍCIO TRÊS - A BÊNÇÃO SOLAR DO SEU DIA

Este exercício pretende reativar uma profunda comunicação entre você, a sua própria divindade interior, e os poderes invisíveis que o cercam. Pode associar este exercício com qualquer outra prática diária que tenha. Ele vai dar-lhe uma primeira visão sobre a parte egípcia da Tradição Ogdoádica.

Adoração da Manhã

Quando acordar, levante-se, de frente para Este diga:

Na tua ascensão, saúdo-te Khepera!

Heru-Khuti Khepera, és o criador da tua própria manifestação!

Quando estás na barca da manhã, os ventos alegram o teu coração.

Nos limites do dia, a tua beleza está diante de mim, Ó Senhor vivo, e a minha alma proclama que tu és o meu Senhor para sempre.

Na tua ascensão, adoro-te Khepera!

Visualize o céu a ficar cada vez mais claro, começando do horizonte, como se o sol estivesse próximo do amanhecer. Veja a barca de Ámon-Rá surgir. Construa esta imagem com precisão, compondo cuidadosamente as formas e as cores.

A barca é feita de esmeralda. O Deus Ámon-Rá está sentado sobre um pedestal de lápis-lazúli. Ele aparece na sua forma hieracomórfica: isto é, ele aparece numa forma humana com a cabeça de um gavião. Na sua mão ele segura um Ankh feito de lápis-lazúli. A sua cabeça é encimada por um sol escarlate semelhante a uma granada. Ante ele, à frente da barca, está o disco solar, brilhando como topázio.

Imagine que você está de pé dentro deste disco solar amarelo, que está a brilhar na barca, e que você está de pé em frente do Deus. Enquanto mantém esta visualização, recite o seguinte:

Mestre da Vida, que possa o teu poder entrar em mim.

Que a tua contemplação me eleve a cada dia, trazendo-me mais perto da minha natureza divina.

Que possam os meus olhos contemplar a tua beleza e os meus ouvidos deleitar-se com a tua música.

Eu sou a Palavra da Verdade!

Eu sou um Mestre do Universo Mágico!

Eu sou como um Deus!

Mantenha a sua visualização da esfera amarela brilhante e imagine os seus raios emanando de si mesmo, espalhando-se em córregos em direção a todas as criaturas da terra material do seu próprio corpo material.

Adoração do Meio-dia

Visualize a mesma barca no seu elevado zénite. Erga as mãos para o sol radiante, enquanto recita a adoração seguinte:

Neste dia resplandecente, saúdo-te, Ámon-Rá.

Heru-Ra Khuti Tu és o mestre dos deuses!

Quando estás na tua barca acima dos céus, a tua luz dourada espalhando-se alegra o meu coração.

No zénite do dia, a tua beleza não tem paralelo, ó Senhor vivo, e a minha alma proclama que tu és meu senhor para sempre.

Neste dia resplandecente, adoro-te, Ámon-Rá.

Imagine que você está em pé dentro deste disco solar amarelo, que está a brilhar na barca, e que você está de pé em frente do Deus. Enquanto mantém esta visualização, recite o seguinte:

Mestre da Vida, que possa o teu poder entrar em mim.

Que a tua contemplação me eleve a cada dia, trazendo-me mais perto da minha natureza divina.

Que possam os meus olhos contemplar a tua beleza e os meus ouvidos deleitar-se com a tua música.

Eu sou a Palavra da Verdade!

Eu sou um Mestre do Universo Mágico!

Eu sou como um Deus!

Mantenha a sua visualização da esfera amarela brilhante e imaginar seus raios emanando de você, espalhando-se em córregos em direção a todas as criaturas da terra material de seu próprio corpo material.

Adoração do Pôr do sol

Fique na posição oposta à da sua adoração da manhã, e visualize a barca virada nessa direção (assim vê-a atrás de si). A sua proa está a começar a sair por uma porta de lápis-lazúli repleta de estrelas douradas.

Levante as mãos nessa direção, enquanto recita o seguinte adoração: 

Belo na tua configuração, saúdo-te Temu!

Temu Heru-Khuti, os teus raios são esplêndidos para os meus olhos.

Quando a tua barca se aproxima da noite, as estrelas errantes glorificam-te e as estrelas sentinelas elogiam-te.

Nos limites do dia, a tua beleza está antes de mim, Ó Senhor vivo, e a minha alma proclama que tu és o meu Senhor para sempre.

Belo na tua configuração, adoro-te Temu!

Imagine que você está de pé dentro deste disco solar amarelo, que está a brilhar na barca, e que você está de pé em frente do Deus. Enquanto mantém esta visualização, recite o seguinte:

Mestre da Vida, que possa o teu poder entrar em mim.

Que a tua contemplação me eleve a cada dia, trazendo-me mais perto da minha natureza divina.

Que possam os meus olhos contemplar a tua beleza e os meus ouvidos deleitar-se com a tua música.

Eu sou a Palavra da Verdade!

Eu sou um Mestre do Universo Mágico!

Eu sou como um Deus!

Mantenha a sua visualização da esfera amarela brilhante e imagine os seus raios emanando de si mesmo, espalhando-se em córregos em direção a todas as criaturas da terra material do seu próprio corpo material.

Adoração da Meia-noite

(Nota: Também pode executar essa adoração antes de ir para a cama, em vez de à meia-noite.)
Visualize a barca no seu ponto mais baixo, dentro do útero da noite profunda. Nenhuma luz ilumina a cena, exceto a das estrelas.

Mantenha os braços ao lado do seu corpo, enquanto recita a adoração seguinte:

Saúdo-te durante a tua ocultação.

Os teus raios retiraram-se do mundo.

À medida que a tua barca prossegue em silêncio através da noite profunda, as estrelas errantes glorificam-te e as estrelas sentinela elogiam-te.

Na noite mais profunda, a tua beleza está escondida, Ó Senhor vivo, e a minha alma proclama que tu és o meu Senhor para sempre.

Na tua ocultação adoro-te, Ó Deus Imortal!

Imagine que você está de pé dentro deste disco solar amarelo, que está a brilhar na barca, e que você está de pé em frente do Deus. Enquanto mantém esta visualização, recite o seguinte:

Mestre da Vida, possa o teu poder entrar em mim.

Que a tua contemplação me eleve a cada dia, trazendo-me mais perto da minha natureza divina.

Que possam os meus olhos contemplar a tua beleza e os meus ouvidos deleitar-se com a tua música.

Eu sou a Palavra da Verdade!

Eu sou um Mestre do Universo Mágico!

Eu sou como um Deus!

Mantenha a sua visualização da esfera amarela brilhante e imagine os seus raios emanando de si mesmo, espalhando-se em córregos em direção a todas as criaturas da terra material do seu próprio corpo material.

AUTOTESTE TRÊS

Estas perguntas têm a intenção de o ajudar a testar o seu conhecimento sobre os assuntos que estudou. Pode usá-las antes ou depois de ler as matérias. Tente responder às perguntas antes de verificar as respostas no Apêndice.

1. Você pode ser uma pessoa completamente racional?

2. Deus é único?

3. Você pode escolher a sua própria divindade?

4. As divindades são imortais?  

5. Quais são os dois métodos utilizados pelos Teurgistas para "trabalhar" com as divindades?

6. Qual é a diferença entre religião e espiritualidade?

7. Que importante virtude pode nos permitir resistir contra a intolerância?

8. Que princípio moral pode ser útil em muitos aspetos da sua vida?

As perguntas a seguir estão relacionadas com a sua própria experiência. É bom usá-las como meditações pessoais.[23]

1. Quais são as minhas tendências racionais?

2. Quais são as minhas tendências irracionais?

3. Que Deus (es) e Deusa (s) eu escolheria e porquê?

Sou por vezes intolerante? Se sim, em que assunto e porquê?

PARTE 4 - OS LIVROS SAGRADOS

Reconhecer um verdadeiro livro sagrado e compreender o seu papel

As Revelações: Desde o início da humanidade, os Deuses e Deusas têm falado com pessoas que foram treinadas para receber as suas mensagens. Isto foi o nascimento dos que hoje são conhecidos como os "Livros Sagrados".

Os Livros Sagrados não são equivalentes: O Paganismo, incluída a Teurgia, tem ensinamentos que oferecem ao aluno as informações fundamentais sobre os processos filosóficos e rituais. No entanto, deve saber porque é que nem todos os livros sagrados são equivalentes, e porque é que alguns deles são até mesmo perigosos. Para isso, deve primeiro aprender a reconhecer a validade das revelações divinas.

Este capítulo também lhe irá fornecer uma tradução original do primeiro livro do Corpus de Hermes.

REVELAÇÃO DIVINA

A maioria dos grupos e tradições espirituais usam textos sagrados como uma referência. Também foi este o caso na Antiguidade e na tradição que estou aqui a descrever. Muito antes da primeira manifestação das religiões monoteístas, que são atualmente chamadas "religiões do livro" (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo), Thoth, e outras divindades, transmitiram os seus ensinamentos à humanidade. Ele pediu-lhes que escrevessem este conhecimento e para o esconderem dos olhos dos não iniciados[24]. No texto Hermético chamado "A Ogdóade e a Enéada", descoberto em Nag Hammadi, Thoth diz que esta revelação foi protegida de tal forma que permanecerá indestrutível, de modo a que seja sempre acessível a futuros iniciados: "Ó meu filho, escreve este livro para o Templo de Dióspolis (Hermópolis – o Templo de Thoth). [...] É necessário gravá-lo em hieróglifos e lembra-te do nome da Ogdóade que revela a Enéada. Para isso, usa estelas turquesa e coloca-as dentro do santuário, sob a proteção dos 'oito guardiões' e os 'nove do sol'[25]."

Pode perguntar-se como se manifesta a revelação deste Deus. É sabido que nas religiões monoteístas, Deus revela a sua palavra e as leis por meio de profetas, que atuam como Seus intermediários. Alguns homens são escolhidos por Deus, que utiliza vários critérios, mas o processo é o mesmo para todas as religiões. Deus manifesta-se ao profeta interiormente ou exteriormente, ou pode até mesmo usar uma combinação de revelações internas e externas. São dados palavras, frases e textos e o profeta só os escreve como um escriba. Não há nenhuma análise desse processo na Bíblia, porque a fundação desta tradição não é a razão, mas a fé. Deus revela-se quando quer e a sua palavra é definitiva.

Na Tradição Teúrgica, algumas explicações sobre este processo são dadas em vários textos tais como "Sobre os Mistérios[26]." Este mestre explica que há duas formas principais de adivinhação: pública e privada. Ele explica que a adivinhação de que está a falar, é realizada pelo profeta ou oráculo "aquele que fica sobre as inscrições" e o método utilizado é a "adução da luz", que significa o ato de receber a inspiração divina através da descida da luz espiritual. Isto é representado pela descida da luz divina, o sol, que durante o ritual Teúrgico ilumina o "veículo etéreo e luminoso que está ligado à alma" (Livro 3:14). Uma vez que esta etapa de conexão com a luz tenha sido alcançada, os Deuses usam a nossa capacidade de imaginar, imprimindo na nossa imaginação as imagens, ideias e mensagens que eles nos querem dar. Tal como Jâmblico explica, este fenómeno pode ocorrer de duas maneiras: 1 - Os Deuses usam o canal de luz e entram em nós. 2 - Os Deuses manifestam-se a partir do exterior e inscrevem a informação sobre a nossa alma. Este é o momento em que o nosso espírito é capaz de receber mensagens do Deus ou da Deusa. Jâmblico explica claramente que não é a nossa imaginação humana a criar essas mensagens por conta própria, mas que recebemos o impulso dos Deuses. Claro que é necessário que o áugure ou o Teurgista tenha recebido a formação adequada, a fim de praticar este tipo de adivinhação, sem acrescentar quaisquer elementos pessoais, desejos reprimidos, ou fantasmas. Irei falar mais sobre este ponto, quando descrever os critérios que nos permitem reconhecer um verdadeiro texto sagrado. De acordo com Jâmblico, na Teurgia, todas as técnicas de adivinhação são realmente apenas uma técnica: "iluminação pela Luz", não importa o lugar ou as ferramentas que são utilizadas para esta iluminação. Foi desta forma que foram recebidos os primeiros livros sagrados das tradições Herméticas e Teúrgica. Thoth deu a sua mensagem e pediu que fosse gravada com os caracteres Mágicos mais sagrados. Infelizmente, ninguém descobriu estas estelas de pedra, mas a tradição ainda se perpetuou. Temos ainda vários fragmentos do primeiro livro, que são utilizados na Tradição Teúrgica: "Os Oráculos Caldeus" e a maioria do "Corpus Hermeticum".

Os autores ou fontes de textos fundamentais são muitas vezes difíceis de encontrar. No caso da Tradição Teúrgica temos a sorte de ter algumas informações que podemos usar para entender melhor as fontes históricas.

Em primeiro lugar, duas figuras famosas revelaram uma doutrina que deveria ter vindo dos "Caldeus" ou "Teurgistas", que eram Adeptos referidos como os Julianos: Juliano, o Caldeu e seu filho Juliano o Teurgista, juntamente revelaram um livro sagrado chamado os Oráculos Caldeus. De acordo com o estudioso Polymnia Athanassiadi, foi em Apameia (Síria), que este famoso livro foi escrito. Este foi também o lugar onde Jâmblico ensinou.

Com a ajuda do seu pai, Juliano, o Teurgista deveria receber um livro, usando a adivinhação profética. O seu trabalho foi intitulado "Logia di èpon." Este livro é a transcrição exata da mensagem recebida de(os)  Deus(es), sem qualquer comentário. Quando o livro foi completamente recebido, ele foi considerado "fechado" como uma revelação acabada.

Este livro apresenta e elabora uma doutrina espiritual e um processo ritual que permite ao iniciado reascender ao divino. Infelizmente, foi em grande parte destruído e as partes restantes são apenas citações que podem ser encontradas em vários outros livros. Houve várias tentativas de reconstruir o livro a partir desses fragmentos, mas elas só foram marginalmente bem sucedidas. Devo também destacar duas coisas sobre estes oráculos: Em primeiro lugar, o texto não é fácil de ler. Em segundo lugar, o texto é fundamental. Portanto, sugiro que o leia de vez em quando. É inegável que os Neoplatónicos estavam familiarizados com este texto. Ele rapidamente passou a ser considerado um texto sagrado por todos os que se dedicavam a aprender os rituais Teúrgicos.

Este primeiro livro é o verdadeiro coração da Teurgia e é a principal razão pela qual os chefes da nova religião monoteísta fizeram o máximo para destruir o livro. Felizmente, Jâmblico, que eu posso apresentar como o segundo fundador da Teurgia após os Julianos (mencionados anteriormente) criou uma clara e definitiva "Filosofia Teúrgica," que é a união do Neoplatonismo, Hermetismo e da própria Teurgia. Vou falar justamente sobre isto na Parte 6 deste livro.

Os Hermetistas que vieram mais tarde, fizeram comentários sobre este livro, mas o texto em si nunca foi modificado. É muito triste que este trabalho se tenha perdido ou tenha sido destruído. Hoje, mesmo que só tenhamos apenas fragmentos do original, o seu estudo é considerado fundamental para a tradição mágica que estou a descrever neste livro.

Mais tarde, entre os séculos VII e XI, foram reunidos um conjunto de textos que são considerados sagrados pelos Neoplatónicos e Hermetistas. Este livro é chamado "Corpus Hermeticum", ou a "Hermetica" e foi composto no Egito. Ele é composto por vários tratados. Como o estudioso francês Françoise Bonardel escreveu: "O Nous-Deus, chamado Pimandro, revelou esta sabedoria divina a Hermes Trismegisto, que foi dada aos discípulos escolhidos e constitui o ensinamento fundamental do que se tornou a Tradição Hermética." Outros livros foram adicionados, tais como: "Asclepius" (também denominado "o discurso perfeito") e vários "fragmentos de Stobaeus".

Papiros Mágico, textos alquímicos Gregos e outros textos Herméticos curtos que foram encontrados no Egito, foram adicionados a este Corpus pela Aurum Solis. Historicamente, eles não faziam parte do Corpus original, mas é claro, de acordo com os estudiosos que estudam e escrevem sobre eles, que são da mesma fonte. Estes textos Herméticos são marcadamente diferentes dos Oráculos Caldeus, porque a "Hermetica", apresenta igualmente revelações diretas de Deus e discursos filosóficos. Mesmo que este conjunto de textos pareça mais perto dos "diálogos Platónicos" do que os "Oráculos Caldeus," é, sem dúvida, um corpus fundamental sobre o qual a tradição foi construída e desenvolvida. Este texto essencial foi considerado, e foi usado como um livro sagrado. Hoje, a Eclésia Ogdoádica usa-o da mesma forma. Talvez seja possível adicionar outros textos curtos que foram preservados pelos alquimistas e filósofos Árabes, e revelados durante a Idade Média. Este também é o caso dos textos, intitulados "Os sete capítulos Atribuídos a Hermes" e da famosa "Tábua de Esmeralda", apresentado por Alberto Magno (1193-1280).

Para concluir este assunto, é importante dizer algumas palavras sobre a natureza divina dos livros sagrados. Expliquei antes que, em alguns casos, a receção de informação que é dada durante a revelação divina poderia ser misturada com erros humanos e propensões psicológicas. Com base nesta preocupação, é legítimo procurar padrões objetivos que nos permitam discriminar o que é divino e o que é humano na revelação. Como eu disse, Deus e os Deuses na Tradição Teúrgica são completamente bons e justos. Eles manifestam a sua presença através do que chamamos a Beleza e a Verdade. Cada injunção que expressa violência, crueldade ou assassinato é radicalmente oposta à essência divina. Qualquer texto que incentive tais comportamentos não pode ser considerado sagrado pelos Hermetistas. É por esta razão que os textos sagrados Herméticos e Teúrgicos nunca incentivaram ações violentas, mesmo em termos simbólicos. Não é este o caso da Bíblia. Muitos dos textos que foram supostamente revelados por Deus, estão longe de cumprir a definição Hermética de sacralidade. Como exemplo, eu escolhi um excerto do Êxodo: "Então Moisés permaneceu à entrada do campo, e disse: 'Quem está ao lado do Senhor, venha a mim.' E todos os filhos de Levi se juntaram a ele. E ele disse-lhes: 'Assim diz o Senhor, o Deus de Israel:' Que todo o homem coloque a sua espada sobre a sua coxa, e vá e volte de porta a porta no campo, e cada um de vocês mate o seu irmão e amigo e vizinho.’ E os filhos de Levi fizeram conforme a palavra de Moisés, e caíram do povo naquele dia cerca de três mil homens.

E Moisés disse: 'Consagrai-vos hoje ao Senhor, pois cada homem esteve contra seu filho e contra o seu irmão, que Ele também vos conceda hoje uma bênção.'" (Bíblia, Êxodo 32:26-29).

Não importa quais são as suas crenças, é fácil entender que essas recomendações não podem ser cegamente aceitas se você for um Neoplatónico. Mais do que isso, é simplesmente mais lógico ser muito cauteloso a respeito destas injunções.

OS TEXTOS

CORPUS HERMETICUM - A CRIAÇÃO

O Corpus Hermeticum que eu estava a descrever anteriormente contém uma história da criação muito interessante. Certamente apreciará o estilo destes textos sagrados. O texto que se segue é a transcrição original, que é utilizada na Aurum Solis e na Eclésia Ogdoádica.

Livro um - Hermes Trismegisto – Pimandro

- Um dia, quando eu estava a olhar para a profundidade da minha mente, e refletindo sobre a natureza dos seres, eu senti um torpor invadindo ou pressionando o meu corpo. Era como se eu me estivesse afundando num sono profundo depois de estar cansado por causa uma refeição pesada, ou por exaustão. Mais estranhamente, o meu espírito progressivamente elevou-se do meu corpo, subindo acima de mim no gentil Éter. Neste momento, eu vi um ser gigantesco de tamanho incrível. Ele veio até mim, engolindo a imensidão do espaço. A sua voz ecoou na minha mente enquanto ele dizia: "O que é que procura? O que quer saber?"

- Eu respondi, sem hesitar: "Mas tu, quem és tu?"

- Eu sou Pimandro, disse ele, o Nous, o Soberano absoluto de todos. Eu estou consigo em todos os momentos, e sei o que é que está a procurar, apesar de você não o conseguir nomear.

- Oh, eu procuro conhecer os seres do mundo, e a natureza de Deus. O desejo mais profundo da minha alma é compreender o universo!

- O seu desejo é legítimo. Guarde-o para si e eu vou ensinar-lhe os mistérios de todas as coisas.

- Proferindo estas palavras, ele então mudou a sua aparência. O seu ser tornou-se uma luz intensa e animada banhando-me num êxtase e numa alegria ainda desconhecidos para mim, eu não podia perceber os limites desta Luz abrangente. Todo e cada instante na sua presença abriu ainda mais o meu coração. Amando sem qualquer reserva, a minha alma estava inteiramente unida à Luz que eu percebi e senti em ditosa harmonia.

Foi nesse momento que percebi um movimento sinuoso muito abaixo. A ondulação tenebrosa e terrificante penetrou onde eu tinha estado antes. Moveu-se para a frente, num silêncio ameaçador, aproximando-se como uma serpente escura enrolada em espirais. A obscuridade então desapareceu lentamente à medida que o ar ficou pesado com a humidade. Nuvens de vapor subiram até mim como gigantescos braços sinuosos, assobiando com os ritmos dos seus movimentos ascendentes. O mundo que tinha ficado em silêncio tornou-se vivo. Gritos inarticulados pareciam brotar do fogo enchendo o ar.

- A Luz então cresceu em intensidade, e um vibrante Sopro jorrou dela. Senti os meus tímpanos vibrarem à medida que este som inaudível correu para baixo e se misturou a si próprio com a estranha natureza em formação. À medida que ele tocou a obscuridade húmida, um magnífico e brilhante fogo correu para cima, para onde eu estava. As chamas retumbantes levantaram-se, girando, levadas pelos ventos e o ar a circular. Esta intensa e maravilhosa dança era um verdadeiro encantamento celestial. Abaixo, a água e a terra estavam intimamente misturados, uma com a outra. Em uníssono, os seus respetivos movimentos não podiam ser distinguidos.

- Em seguida, ressoou de novo a voz de Pimandro: "Entende agora o que vê?"

- Não, disse eu.

- A Luz que você contempla é a minha, é a Luz do Nous, eu que existia bem antes que a obscuridade fosse manifestada, antes da humidade se revelar através dela. Quanto ao Sopro, esta palavra luminosa ressoando no silêncio, é ele que sai a correr do meu coração, o filho de Deus.

- Eu não entendo essa linguagem...

- Traga para mais perto de seu próprio ser o que eu acabo de lhe revelar. O Verbo, ou Logos, é som e Luz, e a faculdade de ver e ouvir. Deus, o Pai é o seu Nous. Estas duas naturezas nunca devem ser separadas. A sua vida depende da sua união.

- Obrigado, ó Pimandro.

Senti a sua atenção centrar-se em mim, uma força intensa subiu no ar à minha volta. Ele então disse: "Fixe o seu olhar no centro da Luz. Que o entendimento a que você aspira cresça em si.

- Esta tensão cresceu em intensidade e todo o meu ser tremeu. Era como se uma parte de mim, que ele havia chamado Nous, se tivesse harmonizado com o centro da Luz que eu estava a contemplar. Vi então uma Luz feita de múltiplos Poderes, estendendo-se de modo a formar um mundo sem limites. Este poderoso fogo em extensão era mantido por um Poder ainda maior, que o mantinha, dando-lhe a estrutura e a estabilidade.

Perdido na contemplação desses Poderes Luminosos, ouvi a sua voz ressoando novamente: "Você viu a forma arquetípica, o primeiro princípio, que existia antes do início do que é sem fim."

- Mas, eu perguntei, de onde é que os elementos da natureza vêm?

- A Vontade de Deus, que, contemplando a Beleza deste mundo arquetípico e ideal forma cada alma de acordo com a sua própria natureza.

Agora, ouça a história do que aconteceu neste exato momento:

O Deus Nous, que é tanto masculino quanto feminino, vida e luz, usou a Palavra para dar nascimento ao segundo Nous demiurgo. Este novo Nous, o Deus do Fogo, Sopro, formou sete Governadores (sete planetas) à existência, organizando-os em trajetórias circulares ao redor do mundo material. Do Poder desses Governadores, o destino nasceu.

Neste preciso momento, a Palavra de Deus libertou-se dos Elementos da natureza pura, que tinha acabado de formar e organizar e unido em si para o segundo Nous demiurgo, porque ambos eram da mesma essência. Os Elementos que foram de uma natureza inferior, deixados ao seu próprio reconhecimento pelo Logos, tornaram-se matéria física.

Enquanto os Elementos se foram tornando matéria, o Nous demiurgo uniu-se com a Palavra que estava a envolver os sete círculos de poder e concedeu-lhes um movimento circular divino, que não tem começo nem fim. Quando estas rotações começaram a dar ritmo ao cosmos, o Nous extraiu os Elementos dos animais que eram incapazes de razão, porque a Palavra já não estava dentro deles. Ele formou animais voadores a partir do Ar, da Água formou todos os animais que vivem sob a água. Terra e água foram separadas e, pela primeira vez, os animais terrestres, répteis, selvagens e animais domésticos apareceram.

Em seguida, o Nous, o poder da vida, a luz do mundo, deu à luz um Homem como ele. Este Homem era tão bonito que o Nous se apaixonou pela sua imagem, ele apaixonou-se pela sua imagem criada e, assim, ele deu tudo o que tinha.

Quando o Homem viu o que o demiurgo tinha organizado no Nous Pai, ele quis fazer uma criação sua, depois de obter o acordo do Pai. Assim, ele entrou na esfera do demiurgo, para usar o seu poder. Vendo esta nova criação, pela primeira vez, os Governadores apaixonaram-se por ela, e cada um deles deu a esta nova criação uma parte específica do seu próprio poder. Conhecendo a sua essência de Governadores, porque agora ele tinha parte de cada uma das suas naturezas, o ser criado queria passar por cada um desses círculos, a fim de conhecer o poder daquele que tem autoridade sobre o Fogo. Foi neste momento que ele teve poder sobre todos os seres mortais e todos os animais que eram incapazes de raciocinar, olhou para baixo através do cosmos, quebrou as suas conchas e revelou a aparência maravilhosa de Deus a todo o mundo natural. A Natureza já tinha visto o reflexo do Homem na água, mas quando viu essa beleza infinita, o poder dos governadores unidos com a forma do Deus Pai, ela de repente percebeu o poder do seu amor por ele. O Homem também viu o seu reflexo na água. Instantaneamente Ele apaixonou-se por ela e quis juntar-se a ela, a fim de ficar com ela. Logo que ele o desejou, isso imediatamente aconteceu. Ele penetrou na forma sem pensamento, e a natureza recebeu o seu amado dentro de si mesma. A Natureza abraçou-o e eles uniram-se com um amor ardente.

É por esta razão que o Homem é o único ser vivo na terra que tem uma natureza dupla; ele é ao mesmo tempo mortal, tendo um corpo mortal, e imortal, porque tem um aspeto espiritual imortal. Na verdade, mesmo sendo imortal e tem poder sobre tudo ao seu redor, ele sofre a mesma situação, como todos os seres mortais, porque ele está sujeito ao funcionamento do destino. Mesmo que o seu ser se origine de cima das sete esferas divinas, como o seu poder indica, tornou-se um escravo do destino. Ele recebeu esta dualidade do seu Pai. Tal como o seu Pai, ele é, ao mesmo tempo, macho e fêmea, mas é diferente do seu Pai, porque existe uma parte dele que está sujeita ao mundo natural.

Após estas últimas palavras serem pronunciadas, eu disse: "Ó meu Nous, agrada-me esta conversa."

Pimandro disse com uma voz baixa:

- O que eu tenho a dizer é um mistério que tem sido escondido até este momento. Quando a Natureza se uniu no amor ao Homem criado, produziu um milagre extraordinário. Aquele a quem abraçou, foi composto da natureza dos sete Governadores (os planetas), misturados com os Elementos Fogo e Ar. Como resultado da sua união, deu à luz sete homens diferentes, cada tipo de homem tem uma relação especial com um dos sete governadores celestes. Todos, homens e mulheres, se levantaram e olharam para os céus.

Eu interrompi o seu discurso, e disse: "Ó Pimandro, eu ardo ao ouvir-vos. Não faleis sobre outras coisas, continuai a explicar o que me começastes a revelar! "

- Cale-se! Eu ainda nem acabei de explicar o primeiro ponto.

- Eu ficarei em silêncio, respondi-lhe com medo de que pudesse parar de me oferecer as revelações que me estava a dar.

- Retomou a sua história: Foi assim que os sete primeiros seres humanos foram gerados. A Terra é o elemento feminino, a Água é o genitor, e o Fogo trouxe maturidade à mistura. O Ar, que também é chamado "o Éter", é o veículo da respiração vital, que foi misturado com a Natureza. Foi nesse momento que o corpo se formou na forma do Homem. A parte imaterial (vida e luz), respetivamente, deu à luz a alma e o intelecto. Assim foram criados todos os seres do mundo sensível, até que as várias espécies surgiram.

Ouça agora o que deseja saber. Quando a primeira parte desta criação tinha sido realizada e nós estávamos no início de um novo ciclo, a Vontade de Deus cortou o elo que unia todas as coisas. Todos os animais, e todos os seres humanos, foram instantaneamente separados em duas partes: masculina e feminina.

Depois disto, a palavra sagrada de Deus ressoou: "Vós que fostes criados, crescei e tornem-se uma multidão. Possa aquele que tem o maior intelecto saber que é imortal e que a morte é o resultado do desejo. Possa ele avançar e estar ciente de todos os seres."

No momento em que parou de falar, a providência criou uma união entre os seres que estavam sob a influência do destino e a estrutura das esferas, após a qual todos os seres cresceram em número, cada um segundo a sua espécie. Assim, todos deram os primeiros passos no caminho. Alguns estavam unidos com a sua alma, sua amada, que estava entre os que progrediam em direção ao derradeiro Bem, enquanto outros permaneceram ligados ao seu corpo físico, cheio de desejo, permanecendo na escuridão, sofrendo o tormento da morte na sua carne.

Perguntei novamente a Pimandro:

- O que este terrível erro poderia ter sido se fosse cometido por aqueles que recusaram a imortalidade e permaneceram na ignorância?

- Parece-me que não pensou realmente sobre o que acabou de ouvir! Eu não lhe pedi para estar atento?

- Estou a fazer o melhor que posso para estar atento, vou fazer o meu melhor para me lembrar do que me apresentou e dou-vos graças por todas as coisas.

- Então, se me ouviu com atenção, por favor explique-me porque é que aqueles que já estão mortos, merecem morrer novamente.

- A fonte do corpo individual é a escuridão da qual veio a Natureza húmida. Foi a partir dessa natureza que o nosso envelope foi criado no mundo sensível. É aqui que a morte encontra a sua origem.

- Isso é correto, mas então como é que me pode explicar a palavra de Deus, que diz que "Aquele que reconhece sua essência interior, avança em direção a Deus?"

- A Luz e a Vida de que o Pai é composto, deram origem àquilo que constitui a nossa essência: a alma e o intelecto.

- Isso é como você diz, e certamente é de Deus o Pai que os seres humanos nascem. Então, se aprender a conhecer-se a si mesmo como um ser feito de vida e luz, então voltará à vida, disse Pimandro.

- Cheio de perplexidade e confusão, eu disse: Ó meu Nous, diga-me como me posso tornar vivo! Deus disse: "Possa aquele que tem o intelecto conhecer-se a si mesmo", mas parece-me que todos os seres humanos têm intelecto.

- Não pense assim! Eu, o Nous, estou com aqueles que são santos, bons, puros, misericordiosos e piedosos. Aos piedosos, ajudo-os a saber tudo. Quando elevam as suas almas ao Pai com a ajuda do amor, bênçãos e os hinos requeridos, criam um elo essencial comigo. Começam a compreender a influência dos sentidos nos seus corpos, antes da sua morte. Eu, o Nous, não permitirei que o seu corpo físico os perturbe, porque, como o Guardião das Portas, vou fechar a entrada a todos os pensamentos negativos que surgem a partir das suas imaginações.

Quanto aos insensatos, maus, cruéis, invejosos, avarentos, assassinos, e ímpios, não estou do lado desses iníquos. Portanto, cedo o meu lugar a um demónio vingativo. É ele quem penetra os seres humanos com o seu aguilhão de fogo, torturando-os através dos seus sentidos, dando-lhes a punição que merecem. Estes são os seres humanos que estão sempre cheios de desejo, sempre conduzidos por apetites insatisfeitos. Nada consegue satisfazê-los, por isso a sua tortura aumenta, enquanto a chama os devora e queima.

- Obrigado por me explicar isto. Por favor, explique-me como se eleva a alma.

Pimandro respondeu:

- Primeiro, o corpo material dissolve-se, deteriora-se e, em seguida, o corpo físico desaparece progressivamente. O “eu” (self) é abandonado ao seu Daimon[27] pessoal. Os sentidos corporais voltam às suas origens e são novamente parte das energias astrais. Entretanto essa parte do ser humano, que está cheia de desejos e necessidades, retorna à natureza. A pessoa falecida sobe progressivamente através de cada esfera celeste. À medida que passa pela primeira esfera, abandona a sua capacidade de crescer e diminuir. Na segunda esfera, abandona toda a malícia, na terceira livra-se da ilusão do desejo, na quarta perde a necessidade pretensiosa de comandar os outros, na quinta livra-se da sua audácia ímpia e temeridade pretensiosa, na sexta livra-se desses apetites ilícitos, que lhe dão riqueza e, na sétima a mentira que a prende à morte é erradicada.

Purificada de tudo o que lhe foi posto durante a sua descida através de cada esfera, mantendo apenas o seu próprio poder, entra no oitavo círculo, o círculo da essência Ogdoádica. Numerosos seres estão lá, brilhando, luminosos, e sempre a cantar hinos ao Pai. Ele vem entre nós e eles estão encantados com a Sua presença. Ele une a sua voz à deles e começa a sentir este êxtase divino. Assim como aqueles que o cercam, a sua canção sobe como uma oferenda de todo o seu ser ao Divino. Acima do oitavo círculo, uma voz suave e Etérea revela a presença dos poderes celestiais. Todos sobem para o Pai, rendendo-se a estes poderes, tornando-se semelhante a eles, a fim de, finalmente, entrarem em Deus. Ouça o que tenho a dizer-lhe: "O objetivo do ser sábio é abençoado, porque tem a intenção de se tornar Deus." Um silêncio segue as suas últimas palavras. Não me atrevo a mover-me, falar ou até mesmo pensar.

Pimandro fala comigo em voz alta.

- De que está à espera? Porque é que ainda está comigo? Como já herdou o que desejava saber, vá tornar-se o guia daqueles que são meritórios! Com a sua ajuda, e com a ajuda de Deus, os seres humanos serão salvos.

À medida que a sua voz se começou a desvanecer no íntimo do meu ser, Pimandro reencontrou os Poderes que o cercam e desapareceu da minha consciência. Dirigi ações de graças e bênçãos ao Pai. Agora, investido com este poder, depois de ter sido ensinado sobre a essência do Todo, e com a suprema visão, deixei estes seres divinos. Comecei a proclamar aos seres humanos a beleza do respeito, o amor e o conhecimento, dizendo: "Ó povo, filhos da terra, que estão abandonados à embriaguez, ao sono e à ignorância de Deus, sejam sóbrios e moderados, deixam de ser bêbados, por que estais amaldiçoados pelo sono da vossa razão".

Assim que ouviram as minhas palavras, juntaram-se a mim. Falando com eles, disse-lhes: "Filhos da Terra, porque é que ainda estão a morrer, quando têm o poder de se tornarem imortais? Mudem o vosso comportamento, abandonando o caminho errado em que estão atualmente e abandonem a ignorância a que têm estado associados. Libertem-se da luz tenebrosa e tomem parte na imortalidade, erradiquem a dissolução da vossa carne para sempre."

Alguns daqueles que estavam no caminho da morte troçavam de mim e afastaram-se. Os outros ajoelharam-se e pediram-me para os ensinar. Levantei-os e tornei-me o guia da humanidade, ensinando-lhes a ciência e os caminhos que lhes permitam tornarem-se imortais. Dei-lhes sábias palavras e eles estavam encharcados com água ambrosia. Quando a noite caiu, a luz do sol começou a desaparecer, e eu disse-lhes que agradecessem a Deus. Após cantarem os hinos, todos foram dormir.

Para mim, gravei esses momentos que desejava, há muito tempo, no meu coração. Fechei os olhos e uma alegria extrema encheu todo o meu ser. A minha alma foi lentamente atingida pela serenidade de que estava à procura. Dos meus olhos fechados, saiu uma verdadeira visão, enquanto do silêncio o bem imutável começou a ressoar.

Eu tinha acabado de receber a partir da Palavra, Pimandro, a autoridade plena e estava cheio do sopro divino da Verdade. Com toda a minha alma e todas as minhas forças, eu ofereci ao Pai Deus este hino:

"Santo é Deus, Pai de todas as coisas,

Santo é Deus, porque pela Sua Vontade, tudo é realizado pelos Seus poderes,

Santo é Deus, que quer que nós o conheçamos e que pertence àqueles que O conhecem,

Santo és Tu, que és o Verbo que trouxe tudo  o que existe à existência,

Santo és Tu, porque toda a Natureza te representa,

Santo és Tu, que a Natureza não formou,

Santo és Tu, porque Tu que és mais forte que qualquer poder,

Santo és Tu, que és maior que tudo,

Santo és Tu, que estás acima de todo o louvor.

Recebe o puro sacrifício destas palavras oferecidas por uma alma pura. Tu o inexprimível, o indizível, tu que só o silêncio consegue descrever, o meu coração abre-se para ti. Protege-me da queda, que me possa separar do conhecimento que a minha essência merece. Concede-me estes pedidos e enche-me de poder. Apenas depois posso iluminar todos aqueles que estão na ignorância, que são meus irmãos, teus filhos. Sim, creio e testemunho que vou em direcção à vida e à luz. Bendito seja o nosso Pai, e que possa o poder que tu me transmitiste ajudar-me a assistir-te na tua obra de santificação."

A TABUA DE ESMERALDA DE HERMES

Aqui está o texto da famosa Tábua de Esmeralda, atribuída a Hermes, o Três Vezes Grande. A primeira fonte deste texto pode ser encontrada num livro árabe intitulado Kitab al-Sirr Asrar que é suposto ser uma carta de Aristóteles a Alexandre, o Grande.

Vários websites, a Wikipedia, por exemplo, irão fornecer-lhe inúmeras traduções deste texto. Aqui está a tradução, que Newton apaixonado pela Alquimia, fez:

"Esta verdade sem mentira, certeza mais verdadeira.

Aquilo que está em baixo é como o que está acima, aquilo que está em cima é como o que está abaixo para fazer os milagres de uma única coisa.

E, como todas as coisas surgiram a partir de um pela mediação de um: assim todas as coisas têm o seu nascimento a partir desta coisa única por adaptação.

O Sol é o seu pai, a Lua a sua mãe,

o vento carregou-a no seu ventre, a terra é a sua nutriz.

O pai de toda a perfeição em todo o mundo está aqui.

A sua força ou potência está inteira se ela for convertida em terra.

Separa pois a terra do fogo, o sutil do grosseiro docemente com grande indústria.

Ele sobe da terra para o céu e novamente desce à Terra e recebe a força das coisas superiores e inferiores.

Por este meio tereis a glória de todo o mundo, assim, toda obscuridade se afastará de vós.

A sua força está acima de toda a força. Porque ela vence toda coisa sutil e penetra em toda coisa sólida.

Assim, o mundo foi criado.

Desta são e virão adaptações admiráveis da qual o meio (ou processo) está aqui neste.

Por isso eu sou chamado Hermes Trismegistus, tendo as três partes da filosofia de todo o mundo.

Aquilo que eu disse sobre a operação do Sol está realizado e terminado".

EXERCÍCIO QUATRO - O ORÁCULO

Este exercício simples associa dois aspetos diferentes das Tradições Teúrgica e Pagã: a conexão com a divindade e a adivinhação. Isto é útil para desenvolver habilidades internas e, claro, para obter insights espirituais em qualquer situação que deseja trabalhar. Normalmente este ritual é realizado por uma mulher, mas um homem pode usá-lo com grande benefício.

Organize o seu Templo, como fez no primeiro exercício deste livro quando trabalhou com o deus Thoth. O Bomos deve estar localizado na parte Ocidental do seu quarto.

Em cima do Bomos, coloque a representação de Apolo[28] (no centro), um copo de água de nascente (à esquerda), e alguns ramos de louro (à direita).

Levante-se em frente do Bomos, voltado para Este, e estenda as mãos sobre o copo de água, com palmas para baixo, diga:

Que possa esta água, que saiu de Okeanos, purificar-me.

Humedeça a ponta dos dedos no copo e use-os para purificar o seu rosto. Limpe o rosto com uma toalha branca.

Coloque uma cadeira no lado ocidental do Bomos, voltada para Este. Esta cadeira deve estar a aproximadamente quatro metros do Bomos.

Acenda o incenso e coloque o incensário no chão cerca de dois metros à frente da cadeira (a Este dele).

Volte para o Bomos; pegue nos ramos de louro, e elevando-os para a representação de Apolo diga:

Ó divino Apolo, digna-te a consagrar estes ramos de louro para que a sua ação me ajude a receber as tuas mensagens.

Coloque os ramos de louro em contato com a representação de Apolo por alguns segundos, e sente-se na cadeira de frente para Este.

Levante os ramos de louro no fumo do incenso e pronuncie a seguinte invocação:

Ó Apolo, tu que resides no céu secreto da quarta esfera, concede-me a tua bênção e a tua ajuda no meu empreendimento.

Permaneça em silêncio durante alguns segundos, em seguida, continue dizendo:

Ó Apolo, soberano dos longos dias, árbitro onisciente de poderes planetários, tu que dás a sabedoria da profecia, o êxtase da música, o arrebatamento da poesia e a rapidez da busca mística pertence-te!

Tu és o único que discerne a verdade das sombras, da ilusão e do destino!

No seio do amanhecer e no esplendor incomparável da Estrela do dia, tu ofereces a imagem sagrada do teu ser mágico, assim possa o teu poder despertar glória em nós e elevar-nos para a realização da nossa missão!

Glória a ti!

Feche os olhos, e, ao estender os ramos de louro, diga:

Que possa a vibração do Sol manifestar-se neste lugar e possa Apolo descer progressivamente em mim.

Hoje, eu ... diga o seu nome ... invoco-te, divino Apolo. Eu gostaria de saber ... explicar claramente a sua pergunta ...

Adicionar incenso, se necessário. Feche os olhos e comece a agitar os ramos de louro, visualizando Apolo vir de Oeste (a direção do Bomos) e entrar em si.

Continue a agitar os ramos de louro em todo este processo, repetindo o nome divino:

Apolo.

Deixe que a presença de Apolo se manifeste em si, à medida que ouve a Sua mensagem.

Quando isto estiver feito, agradeça mentalmente a Apolo pela Sua presença e agite os ramos de louro mais rapidamente por um ou dois minutos até que sinta que a presença divina voltou à sua representação.

Levante-se. Coloque o turíbulo e os ramos no Bomos e declame o seguinte, enquanto está de frente para Oeste:

Ó Apolo, soberano dos longos dias, árbitro omnisciente de poderes planetários, tu que dás a sabedoria da profecia, o êxtase da música, o arrebatamento da poesia e a rapidez da busca mística pertencem-te!

Tu és o único que discerne a verdade das sombras, da ilusão e do destino!

No seio do amanhecer e no esplendor incomparável da Estrela do dia, tu ofereces a imagem sagrada do teu ser mágico, assim possa o teu poder despertar glória em nós e elevar-nos para a realização da nossa missão!

Glória a ti!

Divino APOLO, retorna para o teu reino em paz, com minha profunda gratidão!

Pode, então, apagar a chama sobre o Bomos, volte tudo a um estado de ordem, e escreva as suas notas sobre o ritual. 

AUTOTESTE QUATRO

Estas perguntas têm a intenção de o ajudar a testar o seu conhecimento sobre os assuntos que estudou. Pode usá-las antes ou depois de ler as matérias. Tente responder às perguntas antes de verificar as respostas no Apêndice.

1. Quais são as "Religiões do livro"?

2. Há alguns livros que são considerados sagrados na Tradição Teúrgica? Se sim, quais são eles?

3. Quem é o autor dos "Oráculos Caldeus?"

4. Os livros sagrados da tradição teúrgica ainda são acessíveis?

5. Que critério usamos para determinar se um livro é ou não sagrado?

6. No primeiro livro do "Corpus Hermeticum", o Nous-Deus tem um género específico?

7. O que é que este primeiro livro do "Corpus Hermeticum" nos ensina sobre a nossa natureza humana?

8. Que célebre frase é frequentemente citada da "Tábua de Esmeralda de Hermes?"

As perguntas a seguir estão relacionadas com a sua própria experiência. É bom usá-las como meditações pessoais.[29]

1. Que livro considera ser sagrado e porquê?

2. Que coisas não gosta de ver num livro sagrado?

3. Na sua opinião o que constitui uma revelação divina?

Alguma vez recebeu uma mensagem interna que tenha sido significativa na sua vida?

PARTE 5 - O COSMOS DIVINO

Entender o Macrocosmo

A vida é agradável: Quando nos tornamos conscientes das raízes desta Tradição Teúrgica; sabemos que o nosso corpo e a nossa vida física devem ser agradáveis; entendemos como os rituais devem ser utilizados; e sentimos a presença divina à nossa volta, estamos prontos para desvendar a ordem cósmica.

Estrutura do Cosmos: A primeira etapa que é revelada nesta parte é a estrutura simples do Cosmos. Esta é a primeira estrutura que tem que usar na sua viagem Teúrgica.

Não há aqui noções complicadas ou irrealistas. Os Teurgistas pré-cristãos usaram sempre esses elementos, que são bem conhecidos por todo aquele que pratica a Teurgia: quatro elementos, sete esferas divinas, o Éter, e doze poderes divinos.

A ESTRUTURA OCULTA DO COSMOS

A Tradição Teúrgica ensina que sistemas como a Cabala, a Magia Enoquiana, o Tarot, etc., são representações, estruturas, ou mapas de uma realidade invisível. Eles não representam a verdade per se É por esta razão que os Teurgistas que foram iniciados nesta tradição usaram, e ainda usam, estes sistemas só como ferramentas Mágicas. Eles nunca se esquecem de que a doutrina teológica que está associada a tais sistemas não se originou com eles. Existem energias poderosas no cosmos. Os Teurgistas acreditam que é possível recorrer e utilizar esses poderes com o uso de sinais e palavras sagradas. Pode ser surpreendente ouvir alguns Cabalistas Hebreus dizer que a Cabala Mágica moderna não é uma verdadeira expressão da sua tradição. Alguns chegam a afirmar que o uso Mágico moderno da Cabala não tem substância e que é um corpo vazio. Na verdade isto é totalmente verdadeiro. Mágicos, Teurgistas e Esoteristas usam a Cabala para os seus próprios propósitos. Assim, é essencial lembrar que quando usamos a Cabala como Hermetistas e Teurgistas, isto não significa que temos qualquer obrigação de aceitar os princípios deste sistema, como a verdade absoluta e definitiva. A Escola Neoplatónica nunca manifestou o desejo de ser parte da doutrina teológica Hebraica ou Cristã. Um Teurgista nem rejeita nem aceita estas partes da tradição Ocidental. Desde que os crentes não tentem converter ninguém, e eles permaneçam tolerantes, tudo está bem. A filosofia Cabalística não é o mesmo que o sistema Neoplatónico, mas é sempre possível usar o que é bom, interessante e útil a partir dessas tradições, sem se ser obrigado a aceitar cegamente os seus dogmas. É interessante saber que uma tradição espiritual como a Cabala pode gerar dogmatismo e "fossilização da mente" nos seus crentes. Quando escrevi um livro sobre a Tradição Francesa "Martinismo"[30] comecei a perceber os efeitos nocivos de uma Cabala dogmática. Conheci vários iniciados sinceros que estavam em verdadeira dor, a realizar rituais diários enraizados nos "Salmos", que foram extraídos da Bíblia. A sua visão global do mundo era baseada na dor, na reconciliação com seu pai divino, e a luta entre o bem e o mal. Eles estavam a tomar uma filosofia religiosa perigosa como verdade absoluta e esta aceitação teve consequências profundas para toda a sua vida. Os seus sentimentos durante os seus rituais eram sempre de presenças invisíveis frias. O poder estava lá, mas também houve muitos problemas nas suas vidas. Muitas vezes tenho visto as auras desses praticantes e as suas cores áuricas foram sempre escurecidas por esses seres invisíveis, que estavam a construir uma barreira real entre a alma e a luz superior. Claro, há uma maneira "relativamente segura", para usar as ferramentas Cabalísticas de uma forma luminosa. Isto é o que nos foi ensinado na Aurum Solis nos livros publicados no passado. O principal princípio para usar as ferramentas Cabalísticas de uma forma luminosa, é estar ciente das egrégoras envolvidas. Existe uma maneira de usar a faca, sem nos ferirmos a nós mesmos, e há também uma maneira de usar essas ferramentas sem criar uma barreira invisível que nos rodeie. Neste caso, o efeito positivo sobre a aura será tremendo!

É tempo agora para explicar a maneira como os Hermetistas entenderam o cosmos.

A astrologia tem sido bem conhecida desde há milhares de anos. Esta ciência antiga, muitas vezes desprezada nos tempos modernos, continua a ser uma ferramenta de referência primária em todo o mundo. Há muitas controvérsias sobre o seu uso como uma ferramenta de previsão, mas as sociedades ocidentais antigas não usaram a astrologia apenas de uma única maneira. Tal como podemos ver hoje na Índia, a astrologia é utilizada para escolher o momento certo para se casar, para começar um novo trabalho, para ser eleito como um oficial, etc. Alguns destes usos permanecem ativos no mundo iniciático, mas, eventualmente, eles foram condenados e erradicados pelas religiões monoteístas. A ciência moderna geralmente rejeita a afirmação de que os planetas podem ter um efeito físico sobre nós. É claro, é obvio que os corpos celestes mais próximos têm uma influência sobre a terra, e, consequentemente, em nós. A lua e o sol são bons exemplos de efeitos poderosos que podemos sentir e ver a toda a nossa volta. Apesar do facto de que ainda não foi detetada ou provada por cientistas uma influência física de Marte ou Saturno no nosso corpo físico, isso não significa que essa energia não exista. Usando a mitologia, o simbolismo e a Teurgia como base, os psicólogos modernos elaboraram diferentes teorias que associam as estruturas profundas do nosso inconsciente a arquétipos universais. Para entender esta teoria interessante, vamos visualizar essas relações.

De uma perspetiva moderna nós somos compostos por duas partes principais: uma mente consciente e uma inconsciente. Podemos comparar o nosso inconsciente a um mundo interior cheio de memórias, símbolos, poderes, desejos, etc. A antiga representação do oceano a partir do qual todos nos originámos, e cheio de coisas que não podemos ver oferece-nos uma imagem interessante da mente e das suas camadas. Eu adoro cozinhar e como vai ver, o processo usado na cozinha pode ajudar-nos a entender essas noções difíceis. É sempre interessante visualizar a preparação de uma panqueca, como meio de compreender o nosso inconsciente. Imagine que nós queremos fazer panquecas, mas em vez de adicionar progressivamente a água à farinha, nós acidentalmente adicionamos a água muito rápido sem mexer esses ingredientes corretamente. A preparação não será homogénea e aparecerão grumos. A massa pode ser comparada ao nosso inconsciente e esses grumos ao que poderíamos chamar "arquétipos". Assim, nós vemos que os grumos nem sempre são maus... Um aspeto desta representação deve ser considerado. Quando cozinhamos, precisamos de usar um recetáculo sólido que não tenha buracos, mas não é esse o caso do nosso ser interior. Em vez disso, podemos pensar no nosso inconsciente como aberto, e num constante contato com o inconsciente universal. Ele também contém arquétipos universais, bem como os princípios universais de tudo o que podemos ver ou imaginar à nossa volta. Os arquétipos dentro de nós são a imagem de outros arquétipos semelhantes e universais. Esta similaridade proporciona um tipo de relacionamento entre eles, e sublinha a existência de uma ligação real. Nós também estamos em contato com o inconsciente de outras pessoas, mas indiretamente, através do uso de certos princípios universais.

Assim que tenha compreendido esta organização, vai entender facilmente como a astrologia pode ser associada a essa noção de arquétipos. Se tudo o que é visível no cosmos possui uma contraparte invisível que está conectada a um poder específico, podemos compreender facilmente que Marte (por exemplo) é o aspeto visível de um arquétipo particular. Não é necessário olhar para a existência potencial desse tipo de energia marcial no nível visível. Uma vez que todos os arquétipos cósmicos e interiores estão ligados, quaisquer influências planetárias possíveis podem ter um eco que pode afetar diretamente o nosso inconsciente. Este carácter marcial emerge como uma onda ou uma maré a partir do nível mais profundo do nosso ser interior. Em algum momento no futuro, a ciência poderá descobrir uma influência física, mas não temos que esperar por essa descoberta para compreender e utilizar este sistema desde já. Não se esqueça que mesmo que eu explique a astrologia usando este modelo de comunicação interna, isso não significa que devemos eliminar os poderes divinos e divindades que estão presentes no trabalho Teúrgico. Um Teurgista nunca usa estes conceitos como uma forma passiva de entendimento. Eles são sempre utilizados e entendidos como parte de um sistema rico que podemos usar nos nossos rituais para nos permitir ascender ao Divino. Deve entender que a astrologia pode ser utilizada para obter resultados muito úteis e eficazes no nosso ser e vida quotidiana. Esse conhecimento e entendimento foram mantidos vivos pela Tradição Hermética da antiguidade até os tempos modernos.

O uso da Magia astrológica desenvolvida durante a Renascença por Marsílio Ficino, estava enraizada na tradição das "assinaturas". Este conceito utiliza um conjunto de relações invisíveis entre os diferentes elementos do cosmos. Tomemos a energia solar como exemplo. Alguém ansioso para aumentar a sua energia, autoconfiança, saúde, etc., naturalmente iria usar o poder do sol. A fim de fazer isto, temos que atrair e manter este poder na nossa aura. Elementos diferentes à nossa volta podem ser usados exatamente para essa finalidade. Os antigos iniciados desenharam muitos gráficos que nos permitirão atrair e manter qualquer tipo de energia. Neste exemplo, podemos escolher algo que tem a cor de ouro, tais como: plantas amarelas, resinas específicas, óleos, perfumes, licores, sons, dias, etc. Todos estes elementos estão relacionados com o sol e serão organizados numa sequência coerente de práticas rituais. Esta forma Teúrgica de usar a astrologia e as assinaturas vem da famosa afirmação da Tábua de Esmeralda atribuída a Hermes: "É verdade, sem mentira, certo, certíssimo. O que está em cima é como o que está em baixo, e o que está em baixo é como o que está acima. Para fazer o milagre da coisa única."[31]

Na época da Academia Platónica Florentina liderada por Marsílio Ficino, os membros usavam esta lei das relações universais para organizar símbolos poderosos nos seus rituais, permitindo-lhes ascender ao Divino. Foi uma continuação real da Tradição Teúrgica, que foi definida por Jâmblico. Eles tentaram equilibrar e harmonizar as suas vidas usando esses princípios e práticas rituais, e frequentemente conseguiram. A felicidade é realmente possível nesta vida, quando harmonizamos o nosso ser interior com os níveis superiores de consciência. Podemos chegar a isso usando rituais e cultos. Como expliquei anteriormente, existe uma verdadeira comunicação entre o nosso cosmos interior e o cosmos que nos rodeia. O equilíbrio entre estas estrelas internas e poderes dar-nos-á saúde, sucesso, serenidade e paz. Claro que é fácil ver que esta felicidade da alma e saúde do corpo nem sempre são plenamente manifestadas. A perda de equilíbrio, ansiedade e dores estão mais presentes na nossa vida do que os estados mais desejados. Estes estados do nosso ser interior (e a sua regulação), estão relacionados com a ordem de todo o cosmos. Portanto, a astrologia torna-se um caminho pelo qual podemos chegar a compreender os poderes que compõem a nossa personalidade. A Teurgia, que também foi chamada Magia Celestial por Agrippa, permite-nos agir em vez de ficarmos passivos, de modo que podemos recriar a harmonia que perdemos durante esta vida atual ou nas nossas existências anteriores.

A BASE COSMOLÓGICA DA TEURGIA

O conceito fundamental destas tradições antigas é uma representação do cosmos que tem sido a fundação do mundo Ocidental. Desde o seu início na Suméria e no Egito, a astrologia foi estruturada de acordo com um sistema de quatro elementos, sete planetas, o Éter (às vezes chamado 5º Elemento) e o Zodíaco.

Figure 20: Desde o seu início na Suméria e no Egito, este sistema foi estruturado de acordo com um sistema de 4 elementos, 7 planetas, o Éter (às vezes 5º Elemento) e do Zodíaco coroado pela Ogdóade misteriosa.

Tal como já disse, esses poderes arquetípicos estão simultaneamente dentro e fora de nós. É interessante notar que a maior parte das vezes a astrologia que conhecemos não nos oferece todas as chaves de como ser ativo, em vez de ser passivo. Nenhuma solução é proposta, depois de nos apresentar a nossa situação cosmológica. Quando comecei a trabalhar na Tradição Teúrgica, fiquei imediatamente desapontado com a falta de informações que descrevam como gerir as conclusões dos astrólogos. Senti como se tivesse ido a um médico que me deu um diagnóstico, sem me oferecer qualquer prescrição. Percebi mais tarde que a Teurgia é a prescrição e entendi claramente que há espaço para a ação.

Se queremos ser capazes de fazer alguma coisa, temos que tomar medidas e considerar as opções Teúrgicas que nos permitam realmente trabalhar com esses poderes. Temos que criar um contato interior e exteriormente com eles para que os poderes divinos nos ouçam. Claro que podemos aprender sobre a teoria e os conceitos simbólicos dos planetas. Sem esta conexão, podemos ser capazes de entender e talvez sentir o caráter marciano, venusiano, ou saturnino, mas isso não é suficiente para nos permitir agir. O objetivo do Hermetista é mais ambicioso. Um dos objetivos é sentir a essência do poder Divino interiormente e criar uma ligação forte e eficaz com isso. Esta ligação será estabelecida progressivamente, passo a passo. Desta forma, iremos descobrir as características destas energias específicas, estas divindades, e nós seremos capazes de trabalhar de forma mais eficaz em nós mesmos. Para os fundadores desta tradição, este conjunto de elementos, planetas e signos astrológicos é a manifestação de uma ordem, que podemos ver imediatamente se levantarmos os nossos olhos para os céus. Quando consideramos o nível físico, adotamos um ponto de vista geocêntrico. Nós estamos a olhar para o nível visível com o propósito de desenvolver uma reflexão cosmológica e mítica do cosmos.

Estamos realmente no centro do cosmos. A nossa consciência é a base e o ponto de referência posicional a partir do qual vemos o mundo que nos rodeia. O lugar onde nós estamos neste mundo define a maneira como vemos, sentimos e entendemos o cosmos. Se trabalharmos para entender da mesma forma que os Teurgistas sempre fizeram, iremos descobrir que estamos no centro das 6 direções principais do espaço (Este-Oeste-Norte-Sul-Zénite-Nadir). Parece óbvio para todos que o que é material e visível está sob os nossos pés, e o que é invisível e aéreo está acima de nós. Os planetas e as estrelas estão logicamente associados a um estado mais elevado de ser. Esta observação explica também que os planetas são percebidos em ordem sequencial, do nosso ponto de referência aqui na terra de acordo com o seu movimento. Estes ciclos completos (órbitas em relação às estrelas) eram bem conhecidos pelos astrónomos antigos, e irá encontrar os seus valores na tabela à direita. Nós vemos os planetas em movimento como se estivessem diante de um céu estrelado fixo, que foi originalmente, concebido simbolicamente como uma oitava esfera, a esfera das estrelas fixas que reside acima dos 7 planetas e no Éter.

Compreender o que está acima desta oitava esfera é um problema complexo. As respostas dos Hermetistas variaram, dependendo de quem estava a escrever o texto. Alguns dos Hermetistas falaram sobre o Pater e o Nous Pater. Para os Cabalistas Cristãos, como Dante, este céu estava coroado com uma rosa celestial composta por nove coros angélicos que cercam o próprio Deus. O que você pode querer considerar é que o que está além do véu celestial é outra realidade. Concordo com os Teurgistas, em que este assunto só pode ser decidido por aqueles que realmente se elevaram através dos sete céus. Uma explicação sobre a natureza essencial dessas esferas é mais fácil de obter, porque elas estavam claramente associadas com as divindades com que todos estão familiarizados: Lua-Selene, Mercúrio-Hermes, Vénus-Afrodite, Sol-Hélios, Marte-Ares, Júpiter-Zeus e Saturno-Cronos. Claro que, nesta lista estou a usar os nomes dos mundos Grego e Romano, mas podemos facilmente encontrar divindades sumérias ou egípcias que têm as mesmas características. Os Hermetistas têm sido sempre ecléticos no seu trabalho e abordagem. Esta atitude mental define a sua abordagem consistente para com todas as outras religiões e filosofias. Eles mantiveram um forte compromisso para garantir uma tolerância moral profunda e o respeito pelas crenças dos outros.

OS 4 ELEMENTOS

Figure 21: A estrutura quaternária conhecida como Tetractis Divina.

Ao longo dos séculos VI e V AEC, os filósofos Gregos começaram a investigar a estrutura da matéria e da natureza das formas de vida. Pitágoras acreditava que o mundo era o resultado de uma mistura ou combinação dos 4 elementos originais: terra (x - estado sólido), fogo (b - substância imponderável), ar (v - estado gasoso), água (c - estado líquido). O Éter foi associado, umas vezes, como um quinto elemento, outras vezes, como um princípio de animação, que é colocado entre os planetas e o céu estrelado.

Figure 22: Os cinco sólidos platónicos.

A importância da Tetractis Pitagórica é bem conhecida. A estrutura quaternária organizada em quatro linhas, utilizando um total de 10 pontos é um dos símbolos sagrados centrais que são usados pelos iniciados de escola de Pitágoras. É interessante notar que o juramento era pronunciado em frente a esta representação, como o iniciado disse: "Juro por quem revelou à sua alma a Tetractis (ou seja, a representação do número dez, com quatro séries de pontos para representar os números 1-4), que tem em si a fonte e a raiz da natureza eterna". Um texto de Filolau o Pitagórico revela esta organização em quatro elementos de forma muito clara: "Há cinco corpos na esfera: fogo, água, terra, ar, e o círculo da esfera que constitui o quinto." É bem conhecido que o pentagrama ou pentalfa era um sinal de reconhecimento secreto usado pelos Pitagóricos. É fácil combinar estas representações simbólicas para entender como o pentagrama que é usado nos rituais Teúrgicos veio a ser associado aos cinco princípios que acabei de mencionar. Vou falar mais precisamente sobre este tema mais adiante neste livro.

Figure 23: Cópia de um artefacto galo-romano que representa um dos sólidos platónicos.

Empédocles concordou com esta teoria, dizendo que todos os corpos animais são o resultado de uma mistura destes quatro elementos.

Podemos encontrar representações geométricas já no período Neolítico. Platão usou esta ideia antiga e associou volumes geométricos aos quatro elementos. A terra foi associada ao cubo (Timeu, 55d), o ar ao octaedro, a água ao icosaedro e o fogo ao tetraedro. Platão associou o dodecaedro com o Todo, o Universo (Fédon, 110b, Timeu, 55c), pois para ele era a representação de volume que mais se aproximava da esfera. Noutra parte do "Timeu", Platão apresenta quatro níveis na natureza: os Deuses e a ordem celestial (fogo), animais alados (ar), animais terrestres (terra), animais aquáticos (água). Aristóteles adicionou um quinto elemento, o Éter, que foi considerado como sendo a parte do ar que é mais pura. Ele alegou que os céus eram compostos deste elemento, mas ele não associou este elemento com o quinto sólido de Platão.

No Corpus Hermeticum, vamos encontrar um texto[32] muito interessante que está relacionada com os cinco elementos e a alquimia:

"Isis disse ao seu filho Hórus:

[O Equilíbrio dos Elementos]

Todas as coisas neste mundo são formadas por palavras e ações; a fonte de tudo está no mundo ideal, que emana para nós, através dos princípios da ordem e da medida, toda a realidade manifestada. Tudo na existência veio de cima, e tudo o que existe subirá para descer novamente.

De todas as coisas produzidas neste mundo, pela palavra ou a ação, as fontes encontram-se no mundo das ideias e espalham sobre nós com Ordem e Medida a substância do real. Nada existe que não tenha descido do alto e que aí não volte para daí voltar a descer.

Deste movimento, a Natureza muito santa, colocou nos seres vivos o seguinte signo manifesto: o sopro que tiramos do alto, tiramo-lo do ar, depois enviamo-lo de volta para o alto, para o voltar a tomar mais uma vez. Para realizar isto, temos um par de foles: quando fechamos as nossas bocas, que usamos para receber o sopro de ar, então nós já não estamos neste domínio. Nós voltámos ao que está acima de nós. Nós temos outras qualidades que derivam de uma dosagem específica destes elementos numa mistura corpórea.

Cada corpo humano é composto destes quatro elementos, dos quais é exalada uma condensação que rodeia a alma e depois se espalha através do corpo, produzindo algo específico para essa pessoa. É assim que se produzem as modificações psíquicas e corpóreas.

[Fogo]

Se há superabundância de Fogo, na estrutura do corpo, então a alma, que é naturalmente quente, e que é tornada ainda mais ferozmente quente como um resultado do acréscimo de calor que recebeu, é manifestado no ser vivo desenvolvendo uma natureza entusiástica com um corpo forte e ardente.

[Ar]

Se há uma superabundância de Ar, o ser vivo torna-se ligeiro e mais desequilibrado no seu corpo e alma.

[Água]

Se há uma superabundância do elemento Água, então a alma do ser vivo torna-se vacilante, e está sempre pronta a crescer e a expandir a sua presença na área em volta. A Água tem a capacidade para se unir com os outros elementos; assim estes seres vivos irão tender a desenvolver relações com os outros. Quando a Água se espalha sobre todas as coisas em grande quantidade, ela dissolve tudo, absorvendo todas estas coisas nela e tornando-se o que é absorvido. Devido à Água que contem, é quase impossível para o corpo manter a sua aglomeração interna. Consequentemente quando a doença aparece, dissolve e perde o seu princípio interno de coesão.

[Terra]

Se há uma superabundância de Terra, então a alma do ser vivo torna-se rígida, porque, à medida que os órgãos dos sentidos ficam espessos, os poros não são largos o suficiente para sair fora do corpo e assim permanece dentro do corpo, isolada nela mesma, entravada pelo peso e a densidade da massa do corpo. O corpo é firme mas inerte e pesado. Move-se relutante sob o impulso da vontade. 

[Quintessência - Éter]

Eventualmente, se todos os elementos no corpo estão bem equilibrados, então o ser vivo tem suficiente calor para a ação, ligeireza para o movimento, uma condição temperada nas articulações, e adequada firmeza na sua coesão.

Que toda a natureza do mundo ouça agora, porque estas são as palavras daquele que misturou Fogo, Ar, Água e Terra em ordem e moderação e que se mantém no seio do poder do sopro e do Éter:

"Poderes que estão em mim, cantai em uníssono com a minha Vontade! 

Abençoada Gnose, por Ti iluminada, com a tua assistência posso celebrar a Luz do Divino e alegrar-me na Alegria da Mente.

Vós, todos os Poderes, cantai o hino comigo!"

Esta divisão quaternária foi desenvolvida extensivamente por Agrippa no seu livro sobre Magia Celestial. Os ocultistas frequentemente utilizaram as seguintes correspondências:

• As quatro letras do nome do Deus dos Hebreus, chamado o Tetragrammaton: Yod, He, Vav, He. 

• Os quatro humores dos seres humanos: sangue, fleuma, bílis vermelho, e melancolia.

• As quatro partes do ano.

• Os quatro quartos da lua.

• Os quatro ventos (nome em Grego / nome em Latim): Eurus / Vulturnus (Vento Este), Zephyrus / Favonius (Vento Oeste), Notus / Auster (Vento Sul), Boreas / Aquilo (Vento Norte.

• Os quatro rios do paraíso.

• Os quatro termos de matemática: ponto, linha, superfície e volume.

• Os quatro termos da natureza: substância, qualidade, quantidade e movimento.

• Os quatro termos da física: o poder de germinação, crescimento natural, a capacidade de mudar de forma, e especialização.

• Os quatro termos da metafísica: ser, essência, potencialidade e ação.

• As quatro virtudes morais dos filósofos: a sabedoria, a equidade, a coragem e a temperança.

• Etc..

Os ocultistas, no século XIX, como Eliphas Levi, explicaram os quatro elementos da seguinte forma: "o sutil e o espesso, o solvente rápido e o lento, as coisas quentes e frias, na física oculta constituem os dois princípios positivos e negativos do quaternário.

Figure 24: O pentagrama, os elementos, e o Éter.

Ar e terra são os princípios masculinos; fogo e água são os princípios femininos, porque a cruz filosófica dos pentáculos é um hieróglifo original do lingam dos gimnosofistas.

Estas quatro formas simples estão associadas às quatro seguintes ideias filosóficas: espírito, matéria, movimento e repouso".

Para resumir o que acabei de explicar, todas as representações tradicionais (Hermética, astrológica, alquímica, etc.) indicam que o símbolo desta hierarquia é o pentagrama: o conjunto dos quatro elementos tradicionais (terra, água, ar e fogo) mais o Éter que está acima deles.

Nos textos antigos mitológicos várias divindades foram associadas aos elementos. A Tradição Ogdoádica da Aurum Solis, seguindo o simbolismo clássico do Renascimento, associou os elementos com as figuras de Úrano, Gaia, Ponto, Eros e Éter. Vai encontrar mais informações sobre estes poderes divinos no livro, Os Arcanos Divinos da Aurum Solis[33].

A tabela abaixo apresenta as principais correspondências que deve usar nos seus rituais.

AS 7 ESFERAS DIVINAS

É sempre essencial na tradição Hermética e pagã manter uma relação com o cosmos, sem nunca esquecer o nosso corpo. A astrologia foi construída de acordo com este princípio. Seguindo esta lógica, podemos facilmente reviver o que os antigos sacerdotes e iniciados da Caldeia e Egito fizeram quando construíram a Astrologia. Eles saíram, pararam, consideraram os quatro eixos e as oito direções, e, em seguida, olharam para cima e contemplaram o reino divino dos Deuses e Deusas. Da nossa prespetiva na Terra, podemos facilmente ver que existem alguns corpos celestes (planetas[34]) em movimento em relação às estrelas que são chamadas fixas. Podemos classificar essas estrelas especiais, tal como os antigos fizeram. É difícil saber com precisão se eles consideravam estas luzes celestiais como sendo planetas reais ou divindades. Temos que nos lembrar que, para os antigos, o cosmos estava cheio de Deuses e os fenómenos celestes nunca foram separados dessas presenças divinas. Vamos encontrar sete destas estrelas; se tentarmos ordená-las de acordo com seu brilho e velocidade relativa vamos encontrar a que é chamada sequência Caldeia. Esta é uma escala que será capaz de usar nos seus rituais Teúrgicos para empreender o caminho de retorno ao divino. A tabela abaixo mostra essas correspondências.

Entre aquelas divindades que estão associadas aos planetas, algumas delas têm estado intimamente associadas à Tradição Teúrgica. Claro que isso também é verdadeiro para Hermes, tal como Hécate, que é uma das Deusas da Lua. Platão associa Afrodite ao desejo do iniciado. Por essa razão, agora vou destacar alguns dos principais aspetos das vidas e símbolos das divindades.

OS 12 PODERES DIVINOS

AS DIVINDADES E O CALENDÁRIO

A ideia de um grupo de 12 poderes divinos é muito antiga e remonta aos primórdios da mitologia Ocidental. Não é minha intenção transformar este livro num livro sobre astrologia, mas antes, gostaria de lhe dar alguns insights sobre esta representação tradicional do cosmos.

Acredita-se que o astrónomo grego Cleóstrato de Ténedos (ca. 520 AEC a 432 AEC) foi a primeira pessoa a organizar os signos do zodíaco na sequência que nós conhecemos hoje. Fico sempre espantado ao ver que tais representações simbólicas têm sido utilizadas desde a antiguidade até os tempos modernos. A única explicação que posso pensar para este fenómeno é que esses números e estruturas perfeitamente simbólicas ressoam profundamente no inconsciente humano. Os mitologistas usaram o número simbólico 12 em diversas ocasiões, e pode facilmente fazer uma pesquisa e descobrir que existem 12 Divindades Olímpicas no panteão Grego. Este panteão foi representado em vários monumentos e artefactos antigos. A lista tradicional pode ser encontrada na tabela seguinte, juntamente com os seus nomes romanos.

O calendário romano foi estabelecido durante o primeiro século e é claramente inspirado pelos Olímpicos.

Como podemos ver, há uma correspondência entre os meses do ano e divindades específicas. É importante dizer imediatamente que nem todos os autores do passado utilizaram sempre as mesmas atribuições. É bom ter isso em mente. Diferentes monumentos e até manuscritos foram preservados. Estes permitiram reconstruir o calendário apresentado acima. Não há referência aos signos astrológicos. Na verdade, nesta altura essas divindades foram muito mais associadas ao mês, do que os signos zodiacais. Lembre-se que a Tradição Hermética nasceu no Egito. É provável que este país tenha recebido a influência da Mesopotâmia sobre este assunto religioso e o usasse para desenvolver o seu próprio sistema. A primeira verdadeira referência zodiacal é encontrada num templo ptolemaico em Dendera (século I AEC).

O astrólogo romano Manílio, no seu texto astrológico "Astronomica", que foi escrito entre 30 AEC e 37 EC, destaca a relação entre os signos e as divindades. Existem algumas diferenças entre essas atribuições e aqueles que são chamados "Calendários Rústicos[35]."É importante considerar a explicação dada por Manílio. Em vez de ser um simples calendário civil que está associado aos 12 meses do ano, o resultado do seu trabalho representa graficamente as relações religiosas, simbólicas e mágicas entre esses 12 signos.

Estas correspondências são reforçadas pela descoberta de diversos artefactos. No meu livro anterior, "Os Arcanos Divinos da Aurum Solis" discuti alguns desses artefactos. Talvez o mais óbvio e mais bem preservado deles possa ser visto no Museu do Louvre, em França. Este artefacto é o topo de um altar encontrado em Gabii, e foi esculpido durante o primeiro século EC. Surpreendentemente, este artefacto, que é tão importante para a história da astrologia e Teurgia, está colocado na borda de um canto cego, e é muito difícil de encontrar[36]. Vale a pena considerar esta informação, e é importante como um testemunho e uma confirmação arqueológica destes escritos astrológicos.

Figure 25: O Altar Romano mostrando as correspondências astrológicas entre o Zodíaco e os Deuses Olímpicos.

No meu trabalho sobre o Tarot Aurum Solis também destaquei a relação entre as letras dos alfabetos Grego e Hebraico, e os signos astrológicos. Obviamente, os astrólogos e Teurgistas da Tradição Ogdoádica usaram este sistema preciso e claro desde o seu início até os tempos modernos. Este padrão venerável fornece-nos uma orientação preciosa que é congruente com as filosofias Neoplatónica e Hermética. Também foi verdade durante o Renascimento e o chamado renascimento da Magia Hermética.

Uso os nomes gregos das divindades na tabela abaixo e ofereço as suas associações, para a sua informação, com as etapas alquímicas da Grande Obra.

ATRIBUIÇÕES ASTROLÓGICAS CLÁSSICAS DOS SIGNOS

Sabe-se bem desde há séculos que partes do nosso corpo e diferentes aspetos do nosso carácter estão associados aos signos astrológicos. Aqui estão as principais atribuições que são geralmente aceitas pelos astrólogos modernos. Estas associações serão úteis em alguns dos seus exercícios rituais.

Figure 26: Signos astrológicos numa das representações tradicionais do diagrama zodiacal.

Carneiro

Natureza: Cardeal, masculino, fogoso, apaixonado, irritável, enérgico e vital.

Estrutura corporal: No corpo físico, Carneiro rege o crânio e ossos faciais.

Outros órgãos: Carneiro rege o cérebro e os centros nervosos cervicais. Ele governa a cabeça, face, nariz, orelhas, olhos e boca (numa anatomia astrologicamente detalhada, as diferentes partes da cabeça são regidos por diferentes planetas).

Touro

Natureza: Fixo, feminino, teimoso, tende à gula, saudável, mas facilmente deprimido pela doença.

Estrutura corporal: No corpo físico. Touro governa as vértebras cervicais, a região occipital, os tendões e os músculos do pescoço.

Outros órgãos: Touro governa o cerebelo, faringe e esófago, artéria carótida, veia jugular, glândulas salivares, laringe, cordas vocais e traqueia. Ele governa a mandíbula inferior, queixo, pescoço e garganta. Este signo tem uma relação estreita com os órgãos reprodutores.

Gémeos

Natureza: Mutável, masculino, irritável.

Estrutura corporal: No corpo físico, Gémeos rege as clavículas, escápula, úmero e os ossos do braço em geral (apesar de uma subdivisão mais detalhada atribuir os cotovelos ao Caranguejo, os antebraços a Leão e as mãos e os dedos a Virgem).

Outros órgãos: Gémeos governa os órgãos da respiração, a parte inferior da traqueia, brônquios, bronquíolos, o tórax e o pulmão superior (em geral, todo o pulmão está sob o domínio de Gémeos, mas numa classificação mais detalhada, a pleura, e os lobos inferiores dos pulmões estão associados a Caranguejo). Gémeos rege os ombros, peito e braços.

Caranguejo
Natureza: Cardeal, feminino, frio, húmido, sensível, recetivo, passivo, forte, mas aparentemente fraco.

Estrutura corporal: No corpo físico, Caranguejo rege o peito, costelas e esterno;

Outros órgãos: Caranguejo regula as glândulas mamárias, fluidos corporais em geral, soro sanguíneo, estômago, bexiga, e a matriz; governa o peito e a região epigástrica.

Leão

Natureza: Fixo, masculino, quente, elétrico, seco, ativo, construtivo e vital;

Estrutura corporal: No corpo físico Leão governa a coluna vertebral, especialmente as vértebras torácicas;

Outros órgãos: Leão governa o coração e circulação nas artérias e no fígado (este órgão é mais governado por Júpiter que o Sol, mas o seu signo é Leão). A bílis está sob o domínio de Leão e Escorpião; governa as costas e na região do coração.

Virgem

Natureza: Mutável, feminino, frio, seco, melancólico, irritável, exuberante.

Estrutura corporal: No corpo físico Virgem governa as vértebras torácicas inferiores, mas de forma mais precisa a conformação do músculo grande que forma o peritoneu ou a cavidade que contém os órgãos intestinais;

Outros órgãos: o domínio de Virgem inclui o intestino, piloro, duodeno, jejuno, cólon, secção mesentérica, baço e intestino grosso, a área abdominal e o estômago.

Balança

Natureza: Cardeal, masculino, quente, húmido, sem muita resistência, letárgico.

Estrutura corporal: No corpo físico, Balança rege as vértebras lombares;

Outros órgãos: Balança rege os rins, especialmente as superfícies superiores e corticais e medulares, incluindo o trabalho de destilação e filtragem de urina, mas não a sua eliminação, a papila renal e o plexo renal estão também sob o domínio de Balança, os ovários e os testículos estão, em parte sob este signo, no sentido da acumulação de força vital, mas não a sua distribuição;

Balança governa a região lombar, a virilha, a parte inferior do tronco, costas ao redor da coluna lombar, nádegas e área ao redor do ânus.

Escorpião

Natureza: Fixo, feminino, quente-frio, irregular, apaixonado, ardente. Este é o signo da vida e da morte.

Estrutura corporal: No corpo físico, Escorpião rege os ossos pélvicos;

Outros órgãos: Escorpião governa a parte inferior dos rins, eliminando a urina dos rins e da bexiga, uretra, ureter, eliminação de matéria fecal, reto, ânus, e o sistema genito-urinário de homens e mulheres. Forte influência sobre o sistema glandular; Escorpião governa as regiões ilíaca e inguinal.

Sagitário

Natureza: Mutável, masculino, quente e seco, colérico, rápido, aventureiro, honesto, indisciplinado, mas disposto a ouvir um bom conselho, tendo um poder de cura graças à vontade e ao otimismo.

Estrutura corporal: No corpo físico, Sagitário rege o sacro, cóccix e a pélvis, os ossos e as articulações das ancas, incluindo os músculos da locomoção e do sistema muscular em geral;

Outros órgãos: Sagitário governa as artérias e veias ilíacas, e o nervo ciático, tem uma influência sobre o sistema nervoso em geral, e do fígado, devido à influência de Júpiter; Sagitário rege as ancas e as coxas.

Capricórnio

Natureza: Cardeal, feminino, frio, ansioso e resistente.

Estrutura corporal: No corpo físico, Capricórnio regula diretamente as pernas e os joelhos, mas os ossos do corpo são regulados por este signo, bem como as articulações, mas o movimento do conjunto pertence a Saturno;

Outros órgãos: Capricórnio não tem um grande alcance de regência, exceto para os ossos e o periósteo, rege todo o sistema da pele, cabelos e dentes. 

Aquário

Natureza: Fixo, masculino, quente e húmido, forte, racional, ativo e com boa vitalidade.

Estrutura corporal: No corpo físico, Aquário governa os ossos da perna, especialmente a tíbia e a fíbula, ossos talos dos tornozelos;

Outros órgãos: Aquário governa particularmente o sangue e o sistema circulatório, bem como a respiração, porque ela está relacionada com a oxigenação do sangue; este signo governa as barrigas das pernas, pernas e tornozelos.

Peixes

Natureza: Mutável, feminino, frio, molhado, linfático, prestável, sensível, compassivo, generoso, dependente, e de fraca vitalidade espiritual.

Estrutura corporal: No corpo físico, Peixes governa os pés, e afeta diretamente os ossos: o tarso, o metatarso e as falanges.

Outros órgãos: Peixes governa particularmente o sistema linfático, o sistema glandular, e os fluidos sinoviais; a sua influência sobre a saúde é muito forte, mas está quase sempre mal aspetado;

Peixes rege os pés e os dedos. A influência deste signo é externamente visível em toda a extensão dos tecidos.

EXERCÍCIO CINCO - A ESCADA CELESTIAL

Na parte anterior do livro descrevi a estrutura simples do cosmos que usamos no sistema Teúrgico. É interessante e importante usar os poderes divinos para conectar os seus centros internos de energia a cada nível de energia da escada celestial.

No sistema Teúrgico Cabalístico, a Aurum Solis chama a este exercício "Ascensão das Cidadelas", que trabalha com os seis centros arquetípicos de energia. Como já expliquei, esta lógica também é verdadeira na representação Cabalística do universo.

Aqui vai experimentar com outro nível de consciência o que foi definido pela Tradição Ogdoádica. A fim de fazer isto, vai usar a conexão entre os seus centros energéticos interiores e os corpos celestes que têm sido bem conhecidos desde há séculos por teurgistas, alquimistas e astrólogos.

Figure 27: A Escada Celestial e os Corpos de Luz.

Pode usar este poderoso treino diariamente.

Para invocar os poderes divinos e os receber no seu ser interior, na sua aura, levante-se, visualize acima da sua cabeça a Estrela Gloriosa, da qual pode ver uma imagem no texto anterior sobre a escada celestial.

Mantenha este símbolo glorioso na sua mente, levante os braços para o céu, com as palmas para cima, e declame:

En Giro Torte Sol Ciclos Et Rotor Igne

Baixe os braços, permitindo-lhes pender naturalmente de ambos os lados.

Inspire e visualize uma luz dourada vindo do centro da estrela e descendo para uma esfera um pouco acima do topo da sua cabeça.

Expire.

Inspire enquanto intensifica a luz dourada na esfera e depois expire à medida que vibra o nome divino:

ὉΚρόνος - Ho Krónos (Cronos)

Mantenha os seus pulmões vazios alguns segundos sem pensar em nada.

Execute este ciclo mais duas vezes. Inspire, e vibre o nome mais uma vez para que tenha completado três vibrações do nome divino.

Inale e visualize a luz dourada descendo através do centro da coluna vertebral a partir desta esfera superior a uma segunda esfera, que está situada ao nível da testa.
Proceda como fez para o primeiro centro com a vibração do nome divino:

Ὁ Ζεύς - Ho Zeús (Zeus)

Continue esse processo com as restantes cinco esferas, visualizando a luz dourada a descer de um para o outro até que tenha vibrado cada nome divino três vezes.

Garganta: Ὁ Αρης - Ho Arēs (Ares)

Coração: Ὁ Ηλιος - Ho ‘’ Ēlios (Hélios)

Umbigo: Ἡ Ἀφροδίτη - Hē Afroditē (Afrodite)

Genitais (mais precisamente três centímetros acima da genitália):

Ho Hermes

Cóccix: Ἡ Σελήνη - Hē Selḗnē (Selene)

Inspire e mantenha o ar nos seus pulmões por alguns segundos. Visualize a luz dourada na sua coluna vertebral e, em cada esfera.

Expire e respirar naturalmente.

Cruze os braços sobre o peito, a esquerda sobre a direita, com as palmas das mãos a tocar o seu corpo.

Enquanto mantém essas esferas na sua mente, visualize uma faixa de luz branca vindo do seu cóccix e subindo num movimento espiral, girando no sentido anti-horário. Esta faixa está a girar ao seu redor como uma banda é enrolada à volta de uma múmia. A fita continua a subir, até atingir a esfera localizada ao nível da sua testa.

Proceda da mesma maneira com uma segunda fita da mesma cor, subindo em espiral, mas movendo-se no sentido horário.

Deve continuar imaginando estes ciclos de fitas a subir até atingir o nível da sua testa.

Visualize a luz dourada a brilhar em toda a sua aura.

Depois de alguns segundos de visualização, abra os seus braços à sua frente, com as palmas para cima e declame:

Que possa o poder da Estrela Gloriosa purificar o meu ser!

Que possam os poderes da Terra e do Céu Estrelado elevar a minha alma em direção à Ogdóade Divina!

Assim seja!

Baixe os braços, deixando-os descansar naturalmente de ambos os lados.

AUTOTESTE CINCO

Estas perguntas têm a intenção de o ajudar a testar o seu conhecimento sobre os assuntos que estudou. Pode usá-las antes ou depois de ler as matérias. Tente responder às perguntas antes de verificar as respostas no Apêndice.

1. Porque é que a Cabala não pode expressar a Verdade única e absoluta?

2. Qual é a relação entre "Astrologia" e "Arquétipos?"

3. Qual é a coisa que pode fazer para aproveitar mais a sua vida?

4. Qual é a representação tradicional do Cosmos que também encontramos na Astrologia?

5. Quais são os cinco elementos? Qual a relação que eles têm com o seu corpo?

6. As letras Hebraicas e Gregas correspondem aos elementos?

7. Quais são os sete planetas? Pode desenhar os seus símbolos de memória?

8. O que observou sobre a natureza de cada signo astrológico?

As perguntas a seguir estão relacionadas com a sua própria experiência. É bom usá-las como meditações pessoais.[37]

1. Acha que uma explicação complicada é provavelmente mais verdadeira? Se sim, porquê?

2. Encontre quatro aspetos da sua natureza pessoal que associa a cada elemento e explique como eles estão associados.

3. Com qual divindade planetária é que sente a relação mais forte? Porquê?

Acha que o seu signo astrológico o descreve bem? Porquê?

PARTE 6 – O SER DIVINO

Compreender o Microcosmo e revelando o seu Destino

O Microcosmo: na Tradição Ocidental há um conceito bem conhecido: o Macrocosmo (o cosmos) e o Microcosmo (nós). O capítulo anterior desvendou a estrutura tradicional do Macrocosmo. A presente parte revela o Microcosmo. Deve aprender como você é constituído, para que possa entender como funciona a sua estrutura oculta, e qual o seu propósito.

A Planta do Templo: A Tradição Teúrgica usa a representação de um templo Grego tradicional, para representar os cinco princípios do ser humano: corpo, corpo de luz, alma, Espírito, e o Divino.

A partir deste ponto, será capaz de entender o propósito da Teurgia e começar com segurança a sua Grande Obra Teúrgica.

A ESTRUTURA OCULTA DOS SERES HUMANOS

Toda a gente está interessada em saber mais sobre a estrutura oculta dos seres humanos. Este tem sido um assunto de investigação ao longo de séculos e continuam a florescer novas teorias. Na maioria das vezes, os livros modernos que apresentam a Tradição Ocidental usam a Cabala Hebraica como um esboço para toda a estrutura cósmica ou humana. Isto é interessante e compreensível. Desde a estruturação deste novo sistema em França durante os séculos XII e XIII, a Cabala foi usada pela primeira vez pelo povo judeu para a interpretação oculta dos seus livros sagrados. A Cabala também influenciou os rituais hebraicos e, eventualmente, os Cristãos começaram a interessar-se por este novo sistema, e usaram-no para compreender os seus próprios textos. A Cabala Hebraica tem sido progressivamente reciclada e adaptada para atender às necessidades de cristãos e esoteristas modernos que estão interessados na herança ocidental. Um efeito colateral dessa reciclagem progressiva foi que as pessoas começaram a esquecer o sistema original. Essas pessoas tornaram-se vítimas desta erosão da memória na mente grupal, quase apresentando sintomas que competem com a amnésia. A explicação original e tradicional do ocidente da estrutura oculta da alma acabou por ser completamente esquecida. Felizmente, durante este período moderno, os livros não foram queimados e os estudiosos continuaram a trabalhar. É também uma sorte que existam algumas escolas Teúrgicas, como a Tradição Ogdoádica da Aurum Solis, que continuaram a ensinar os dois sistemas aos seus iniciados. Quando estou a dar uma palestra, costumo usar o exemplo dos óculos escuros para explicar os efeitos dos diferentes sistemas. Se usar um par de óculos tingidos com uma cor azul profundo, tudo o que nos cerca será visto tingido com essa cor. É a mesma coisa se usar um par de óculos Cabalísticos. Não importa qual é a natureza real do mundo que nos rodeia, a nossa perceção do mundo vai ser matizada pelos óculos que usamos. Se você é como eu e tem que usar óculos o dia todo, então será capaz de entender outra consequência desse fenómeno interessante. Depois de algumas semanas, começamos a esquecer que estamos a usar óculos. A situação é a mesma aqui. Alguém que está a usar a marca Cabalística irá esquecer que os tem, e tudo se tornará surpreendentemente Cabalístico. É ainda mais deprimente ver "iniciados" que entendem que eles estão a usar óculos, mas que continuam a usá-los, porque são incapazes de questionar os seus próprios pressupostos. Os óculos são tranquilizadores. Podemos ver que quando as pessoas não entendem nada da maneira como uma tradição iniciática trabalha, elas tendem a tranquilizar-se vivendo numa época de ouro do passado. Uma Ordem iniciática com uma linhagem real e duradoura é algo diferente. Ela permanece viva e não está congelada num passado imaginário. Claro que certamente poderia dizer o mesmo para todos os sistemas de crença, incluindo o Budismo, o Hinduísmo, a Maçonaria, etc., mas o ponto é aprender a ver as coisas como elas são. Por agora, não considero que a solução seja retirar os óculos. Seria o mesmo que tentar mudar a nossa própria visão, ou remover o cérebro do nosso corpo físico, sem morrer. Consequentemente, o melhor seria usar um tipo diferente de óculos, que são apropriados para o que estamos a fazer num dado momento.

Figure 28: A estrutura oculta de um ser humano de acordo com a Tradição Teúrgica.

Consideremos esta solução. Esta é a melhor opção para evitar a maioria dos erros e ver as coisas como elas realmente são. Mas esta não é uma solução natural e não é fácil fazer isto. Se nós queremos ser capazes de utilizar esta solução, precisamos de ter uma boa formação intelectual, para que possamos compreender os diferentes sistemas, sem adicionarmos as nossas próprias projeções e representações. Esta abordagem é como analisar uma amostra de ADN e tentar evitar qualquer contaminação. É muito difícil estar ciente de todos os fatores que podem contribuir para a contaminação, porque é difícil ser um especialista em todas as áreas relacionadas. Para ser preciso, se queremos evitar uma contaminação Cabalística do nosso entendimento, temos que conhecer e compreender a Cabala, mas também temos que ser capazes de pensar sobre o problema a partir de um ponto de vista crítico, sem o uso da Cabala. Este é um verdadeiro desafio, porque, se queremos entender toda a tradição ocidental, devemos entender a Cabala. A mesma coisa é verdade para aqueles que não são cristãos, mas que acham que lhes é útil uma compreensão do Cristianismo.

Se queremos aprender e praticar a Tradição Hermética temos que aprender e compreender o Hermetismo tal como ele é, e não como os nossos óculos inadequadamente coloridos nos possam levar a percebê-lo. Temos que estar cientes desta possibilidade de contaminação da nossa perceção, da nossa compreensão. É a única solução se quisermos ver as coisas como realmente são.

Claro que pode dizer: "quem é que se importa?" Ou "são todas essas medidas realmente necessárias?"

Este livro é sobre a Tradição Ocidental e, mais precisamente sobre as Tradições Hermética e Teúrgica. Como compreende agora, a Teurgia é o nome do sistema ritualístico que é usado pelos iniciados desta linhagem. A principal preocupação para eles, e para mim enquanto escrevo este livro, é oferecer-lhe a oportunidade de criar um bom equilíbrio na sua vida interior e diária. A Teurgia é um sistema específico. As cerimónias e rituais que usamos para conseguir avançar são organizadas e enraizadas numa estrutura específica e lógica. Portanto, não recomendo misturar sistemas diferentes. Por exemplo, não recomendaria tentar aplicar uma filosofia ou teologia Cabalística ao Hermetismo. Estes dois sistemas fornecem diferentes maneiras de usar os nossos sentidos para perceber o mundo. Se quiser caminhar com o objetivo de atingir o cume de uma montanha, o equipamento que precisa será diferente do que o que é necessário para caminhar no deserto. Tudo isto não é equivalente e intercambiável.

Então, aqui está o desafio emocionante que enfrentam todos os interessados na Tradição Ocidental e ansiosos por desvendar a herança Hermética. Feche os olhos, esqueça o que foi criado durante a Idade Média e, em seguida, repetido como uma verdade absoluta. Imagine que está a voltar para uma época em que as religiões monoteístas eram apenas grupos insignificantes que adoravam o Deus das suas tribos, tal como todos os outros faziam. Agora, abra os olhos e vai ver que ainda há iniciados nos Mistérios que investem no estudo dos ensinamentos filosóficos e adoram livremente as Divindades Imortais que escolhem. Aqueles que estão interessados nas dimensões ocultas juntam-se a grupos, podem receber iniciações e praticam a Magia e a Teurgia. São ensinados sistemas maravilhosos hoje aos adeptos sinceros e ninguém os está a tentar converter em pecadores.

Figure 29: A estrutura oculta de um ser humano, de acordo com os cinco princípios do Temenos.

Se quisermos compreender a essência do Hermetismo e da Teurgia, a fim de sermos capazes de usar o seu sistema claro e vivo, esta é a maneira pela qual devemos ver as coisas. Uma vez que vemos as coisas desta nova maneira, a representação do cosmos é simples. É também por isso que a explicação que lhe dei da nossa estrutura oculta é bem diferente do que a comumente usada como ferramenta, embora o sistema antigo seja certamente verdade dentro do seu próprio contexto.

Nomear a estrutura oculta com que estará trabalhar é tão importante como ter um mapa quando está viajar. Esta é uma ferramenta essencial do trabalho e uma maneira de compreender os ensinamentos dos mestres da tradição, que ensinaram desde os primeiros períodos da civilização no mundo ocidental.

Figure 30: A Estrutura do Temenos e o templo grego.

De acordo com a Tradição Teúrgica, a nossa verdadeira essência como seres humanos é a nossa alma e o nosso corpo é o seu órgão necessário. É comumente ensinado que somos o resultado da união desta alma e deste corpo. De facto, isto não é inteiramente verdade, porque, se acreditarmos como os Teurgistas fazem, que somos realmente uma alma, então o nosso corpo não é o que somos. O nosso corpo é algo externo, que é diferente de nós. Alguma vez já parou em frente de um espelho, a olhar para o seu corpo, como se estivesse a olhar para outra pessoa? Pode comparar as diferenças no seu corpo quando era muito jovem, um adolescente, e na sua idade atual? Todos esses corpos eram "você", mas, ao mesmo tempo, pode sentir profundamente que eles não o são. Eles são apenas envelopes mutáveis que a nossa alma necessita para estar encarnada, e, a fim de ser capaz de experimentar este mundo. É claro que esta alma imaterial e imortal não está unida apenas ao nosso corpo, sem intermediários. A sua essência é tão sutil que seria impossível para a alma ser realmente bloqueada dentro dos limites do nosso corpo físico. Se visualizar a ação da água a ferver a ser derramada sobre a neve, será capaz de imaginar ao que me refiro. Se a alma (a água quente) fosse derramada no corpo (a neve), o corpo iria derreter-se num instante. Consequentemente, há passos utilizados pela alma para formar vários corpos durante a sua encarnação, e estes corpos diferentes têm diferentes taxas de vibração.

As diferentes partes de que nós somos compostos podem ser simbolizadas de várias maneiras. Estas partes diferentes podem ser simbolizadas como a entrada de um Templo Grego (chamado um Temenos) com os seus dois pilares e a superestrutura triangular. Eles ta mbém poderiam ser concebidos como um pentagrama coroado pelo Éter, ou a representação tradicional do nosso próprio corpo. De acordo com a estrutura dos elementos que anteriormente descrevi, é fácil recordar que, em Hermetismo e Teurgia, existem cinco partes usadas para descrever a nossa constituição física. Estas partes diferentes são:

1 ª Parte: O corpo (chamado Soma - σῶμα)

2 ª Parte: Os corpos de luz (Hepithumia - ἐπιθυμία | Ochema - ὄχημα)

3 ª Parte: A alma (chamada Psuche - ψυχή)

4 ª Parte: O espírito ou intelecto (chamado Nous - νοῦς)

5 ª Parte: O aspeto divino (chamado Theos - θεός)

O CORPO – SOMA

É impossível estar vivo, sem um corpo físico (Soma - σῶμα) e nossa alma não pode fazer nada sem ele. O nosso corpo é a parte material do que somos. A sua estrutura e forma estão organizadas de acordo com os princípios previstos pelo Nous. É importante lembrá-lo brevemente sobre o status do corpo na Tradição Teúrgica. O corpo não é visto como uma maldição ou algo que temos que eliminar e esquecer. O nosso corpo é uma espécie de cristalização em torno da nossa alma. Pode compará-lo à cristalização de
sal à volta de algo quando a água evapora. Este corpo físico é diferente da essência do nosso ser, mas, ao mesmo tempo, depende dela. O objetivo é transcender essa limitação física

CORPOS DE LUZ

Atualmente a ideia de um "corpo de luz" é familiar à maioria das pessoas. Desde o início da popularização do esoterismo Ocidental, as questões sobre a aura espalharam-se por toda parte. É verdade que a sua natureza exata, origem e função são difíceis de definir. Este corpo, chamado Ochema, é o veículo da alma, o corpo invisível e luminoso da alma, que é feito de material Etérico. A alma é a parte da estrutura oculta que dá movimento ao corpo de Luz. Quando é aperfeiçoado, pode ser comparado a um veículo estrelado. Pode facilmente entender neste contexto, porque é que este corpo é às vezes chamado "corpo astral." Ele permite que a alma desça ao corpo sem estar sob o domínio da carne. O Ochema é às vezes chamado Pneuma (Respiração).

A nossa alma usou anteriormente este veículo antes de ser incorporada. Este corpo é indivisível, não sujeito à influência das paixões, eterno, e poderia ser considerado como imortal. Ele é um intermediário entre a alma e o corpo.

Quando pensa num veículo luminoso em torno do seu corpo físico, algo a que as pessoas se referem como uma aura atualmente, é geralmente visto como um envelope invisível e sutil do corpo. Não é este o caso. Devo fazer uma distinção clara entre três palavras que são frequentemente utilizadas em esoterismo moderno: corpo etérico, aura e corpo astral.

Figure 31: Os Corpos de Luz que "envolvem" o Corpo.

O "corpo Etérico", para usar o nome comum que foi escolhido pela "Sociedade Teosófica", é um corpo de energia, um corpo vital, que é uma emanação do nosso corpo físico. Como pode ver, a origem do corpo Etérico deve ser encontrada no corpo físico. Na teologia platónica poderíamos chamar este "corpo etérico", o "Thumos (θυμός)[38]."

A "aura" também é um corpo invisível que nos rodeia num nível mais sutil do que o corpo Etérico. Ela reflete a nossa vida interior, as paixões, os desejos, os impulsos, etc. A Tradição Teúrgica usa a mesma palavra: "Aura (αὔρα)."

Para entender aquilo a que chamei corpo astral, temos que considerar dois aspetos que estão muito próximos um do outro.

O primeiro deles é o próprio Ochema. Como acabei de mencionar, o Ochema não é derivado do corpo físico. No seu livro "Fedro", Platão usou a imagem de uma carroça para descrever o Ochema, em que o condutor representa a alma.

Este veículo é muito sutil. Também tem que considerar um outro aspeto, que é uma espécie de reflexo deste corpo luminoso. Esta reflexão não é uma pura ilusão ou fantasia. É uma manifestação da Ochema, chamado um "Eidôlon", na Teurgia Platónica. Também está ligado aos corpos físico e emocional (Soma e Thumos), e como tal, é sempre atraído para as suas inclinações terrestres.

Talvez já tenha ouvido falar sobre o que é às vezes chamado viagem astral? Na Tradição Ogdoádica, a exteriorização do corpo de luz é considerada de forma diferente, dependendo do nível que estamos a experimentar, ou a trabalhar. As coisas são diferentes dependendo se estamos a trabalhar com o Eidôlon ou com o Ochema. Existem diversos objetivos para trabalhar com cada um destes também. O Eidôlon é usado nos primeiros passos do trabalho, uma vez que é o mais acessível. Os rituais que utilizam estes níveis estão mais perto de Magia do que da Teurgia. O segundo corpo, o Ochema, é usado para fins mais elevados e é o veículo que é usado para seguir o caminho de retorno, e ascender aos planos divinos. Neste caso, quando este corpo de Luz se move para fora do nosso corpo, o condutor não vem de baixo, mas a partir de cima. Estas diferenças têm um efeito definitivo sobre os aspetos práticos do ritual, tal como o modo como exteriorizaria a substância invisível, e a parte do corpo de que exteriorizaria essa substância invisível. Como pode imaginar, é crucial treinar com pessoas que conhecem todos estes aspetos do trabalho oculto antes de tentar este tipo de ritual.

De acordo com Jâmblico, devido a este veículo ser feito de Éter e não uma mistura de outros elementos, ele pode ser considerado como sendo imortal. Quando morremos, este veículo não vai desaparecer, mas terá um destino que é independente da nossa alma.

A ALMA – PSUCHE

Para lhe dar uma explicação tão simples quanto possível, eu diria que a alma (Psuche - ψυχή) é "você." Esta é a parte espiritual e individual de nós, que é a origem da nossa criatividade e consciência individual. Durante toda a nossa vida, o nosso corpo muda. Obviamente que nós não temos a mesma aparência hoje, que tínhamos aos quatro anos de idade. No entanto, sentimos dentro de nós mesmos que somos sempre a mesma pessoa e temos a certeza de que somos sempre nós. Algo em nós mantém uma identidade coesa em toda a nossa vida. É a alma que unifica as nossas memórias de forma coerente, e as organiza num ser interior. Esta alma veio de cima e contém a memória de nossas vidas anteriores. Quando nós tivermos completado a nossa vida atual, a nossa alma vai viajar novamente para o mundo exterior, antes de voltar noutro corpo. Esperemos que, se tivermos a sorte ou estivermos bem treinados, iremos voltar com uma boa parte da nossa memória intacta. A nossa alma é imortal. Ela é independente do mundo material, mas também é capaz de receber novos elementos que são o resultado das nossas experiências neste mundo. A alma também pode ser considerada como um intermediário entre os níveis superiores do nosso ser e do nosso corpo. Consequentemente, uma análise detalhada da alma pode levar-nos a pensar que existem várias partes da alma, ou mesmo diferentes almas numa só pessoa. Mesmo se tal consideração for possível, devemos pensar e lembrar-nos que a alma tem que ser pensada como um todo. Da mesma forma que um Teurgista deve trabalhar ritualmente para melhorar a qualidade do veículo da sua alma (Ochema), ele vai usar rituais Teúrgicos para aumentar a sua proximidade com a sua alma. O Teurgista cuida bem da sua alma. Não estou a falar apenas de um aspeto moral, mas de uma operação Teúrgica real, que se destina a preparar a pessoa para a sua partida desta vida, quando chegar a hora. Um iniciado não pode improvisar no último minuto. Quando a nossa alma deixa nosso corpo, devemos estar preparados. Como Platão disse: "Filosofar é aprender a morrer." Isso é completamente verdade e a tradição Neoplatónica perpetua esta afirmação. Jâmblico leva esta ideia ainda mais longe. Para Platão, quando a filosofia é considerada apenas como um exercício intelectual, não é suficiente para alcançar este objetivo desejável. São necessários rituais Teúrgicos, e eles estão intimamente associados à filosofia. Cuidar da nossa alma é o primeiro passo na iniciação Ogdoádica.

O ESPÍRITO – NOUS

Esta palavra (Nous - νοῦς) é frequentemente usada como sinónimo de inteligência, consciência e intelecto. Todos conhecem hoje o significado atual de intelecto. É por esta razão que tenho que lhe dar algumas informações precisas sobre a forma como esta palavra foi usada no passado e como ela deve ser entendida a partir da perspetiva Hermética. Quando estamos a pensar sobre alguma coisa, estamos a usar o nosso intelecto. Os nossos pensamentos são o resultado de uma função do nosso cérebro chamada intelecto. Nós usamos o nosso intelecto na ciência, na filosofia e em muitos aspetos da nossa vida diária quando queremos decidir entre duas maneiras de agir. Platão chamou o processo mental de tomar uma decisão "razão discursiva." O Nous não é a parte de nós que faz o raciocínio discursivo. O Nous é a capacidade de raciocinar em si, o intelecto, mas não o processo ativo de decidir. Para dizer isto de outra forma, o Nous é o motor do nosso carro (o nosso intelecto), mas não o movimento deste motor (a razão discursiva). Esta é a razão pela qual o Nous é considerado o intelecto divino. Um texto interessante intitulado "Definições de Hermes Trismegisto a Asclepius" oferece informações mais precisas sobre a essência do Nous. Na quinta parte deste documento, Hermes explica que o discurso razoável é o servo do Nous. O discurso razoável vem do silêncio interior. Esse tipo de discurso é realmente diferente do de alguém que só fala e brinca com as palavras, sem qualquer contato com uma compreensão real e interior. Poderíamos dizer que o Nous é a inspiração divina que dá vida ao nosso discurso e ilumina a nossa compreensão do interior. Uma vez que estou a explicar o ponto de vista Teúrgico, devo destacar algo que acredito que vai achar importante e talvez surpreendente. Para a Tradição Hermética e para os Teurgistas, é possível fazer uma distinção interna dentro da alma. Diz-se que todo ser humano tem um corpo (Soma) e uma alma (Psuche), mas nem toda a alma tem um intelecto (Nous).

Há uma parte divina do Nous e outra (menos divina), que pertence à alma. No Corpus Hermeticum, Hermes explica que Deus convidou todos para serem mergulhados num copo misterioso, a fim de saberem porque nasceram. Na verdade, essa imersão é a forma de manifestar o desejo de se submeter ao misterioso "caminho de retorno" ao mundo divino. Como afirma o texto, apenas algumas pessoas respondem e irão tornar-se, através dessa transmutação, os "iniciados do Nous." Os outros que não sentem esse desejo espiritual, este chamamento interior, têm a função da razão (logos), mas não o Nous. Eles são mortais, enquanto os outros estão mergulhados no grande vaso são imortais. Estes mortais são quase não-humanos que estão totalmente sujeitos às suas paixões e desejos. Eles são completamente incapazes de fazer qualquer coisa superior ao que um animal pode fazer.

Como pode ver, o Nous é uma articulação fundamental da vida espiritual. Podemos dizer que existem duas categorias de pessoas à nossa volta. Algumas vivem com uma alma que não tem o Nous (ou seja, sem essa parte divina do Nous) outro grupo vive com uma alma que tem o Nous. Quando eu era um professor de filosofia era muito fácil de ver quem era capaz de se questionar a si mesmo, e quem não tinha ideia do que significa pensar em algo além do mundo material. Muitas pessoas, não sentem qualquer faísca, se estamos a falar sobre a alma, o destino, ou Deus. Toda a sua vida não é uma ação, mas uma reação. Elas copulam, trabalham, têm filhos e morrem. Elas podem pensar, mas não de uma forma que lhes permita desenvolver um espírito crítico e pessoal. Não devemos desprezar essas pessoas, mas na realidade elas são realmente diferentes. Os Teurgistas chamam-nos "rebanho de homens que estão sujeitos ao Destino." Por outro lado, está a ler este livro e é claro, a tentar entender algo além da esfera material. Este é o primeiro passo e a manifestação de um verdadeiro desejo iniciático. Pode decidir agir; ser mergulhado no copo grande da iniciação, a fim de começar a percorrer o caminho. Depois de tomar essa decisão, a segunda parte do Nous manifestar-se-lhe-á.

No Corpus Hermeticum diz: "Agathodaimon disse que a Alma está no seu corpo, o Nous na sua Alma, a Palavra no seu Nous, e Deus é o pai de tudo isto." Mais tarde, o mesmo texto diz: "A mais sutil parte da Alma é o Nous, e para o Nous isto é Deus". 

O DIVINO – THEOS

Antes de discutir mais este ponto, é necessário ter em mente que estou a explicar a estrutura do nosso ser interior. Em grego "Theos" (θεός) significa Deus, mas Theos não tem nada a ver com a noção de um Deus único. A parte superior do Nous é tão elevada e sutil que poderia vir a acreditar, tal como os iniciados fizeram, que é a presença real do Divino, de Deus dentro de nós. Isso é diferente do Supremo Princípio Divino que está presente em tudo. Também é diferente das hierarquias de Deuses e Deusas, sobre as quais vamos aprender no nosso trabalho Teúrgico avançado. É realmente uma presença divina que podemos imaginar como uma luz que está escondida na parte superior do nosso ser interior e nos mostra o caminho. Na alegoria platónica da caverna, Platão usou a imagem de um fogo, a arder no topo de um penhasco numa caverna escura. Esta é uma imagem do nosso progresso à medida que vagueamos na escuridão dos nossos desejos - as paixões que surgem em nosso corpo. Sentimos que o chamamento e o desejo se manifestados em nós. Levantamo-nos e começamos a andar, ouvindo a palavra silenciosa (o Logos) emanando de nosso intelecto (Nous) através da nossa alma (Psuche). Sentimos essa presença divina. À medida que viramos os nossos olhos para dentro, fomos guiados pela presença luminosa do divino em nós (Theos), que é o reflexo do sol exterior, a verdadeira manifestação do Uno.

É agora a altura de considerar o "destino espiritual" que mencionei várias vezes nas explicações anteriores.

O DESTINO DA ALMA

NASCIMENTO E ENCARNAÇÃO

Agora entende a estrutura da cosmologia, tal como decorre da observação do cosmos e da estrutura interna dos seres humanos. É a partir dessas codificações que os mestres desta tradição desenvolveram uma simples dualidade: a matéria-espírito e corpo-alma. Assim, temos um corpo que podemos sentir com os nossos sentidos, mas, ao mesmo tempo, podemos pensar, recordar e imaginar. Todas essas ações são completamente não-físicas. Se um materialista discute que tudo é resultado de atividades do cérebro, o facto é que estes processos mentais ainda são não-físicos.

Consequentemente, é lógico concluir, como fiz no capítulo anterior, que temos um corpo e uma alma. Embora o corpo se deteriore quando morremos, isso não significa que a alma se vai deteriorar. Pelo contrário, a nossa alma estará livre para alcançar o mundo a que pertence.

Imagine uma criança a brincar com um balão que voa acima dela. Esta pode ser a representação da nossa alma ligada ao nosso corpo. Se a criança solta a corda, o balão vai subir para o céu. Esta é uma boa maneira de entender como a alma se eleva após a morte. Não é necessário usar aqui outros sistemas como o Cabalístico ou o Enoquiano para entender isto. Há simplesmente um acima e abaixo, assim como há um visível e um invisível. Estou sempre surpreendido ao ver quão complicadas as perguntas dos participantes de uma reunião podem ser, antes de lhes explicar o mundo do oculto desta maneira. Em poucos minutos de explicação, tudo se torna claro e compreensível. É claro que as considerações dos detalhes de qualquer sistema podem ser extremamente complexas. No entanto, a complexidade e o dogmatismo nunca são uma garantia de que descobrimos a verdade. Como o filósofo Descartes explicou, é melhor ir do mais simples para o mais complicado, mas nunca ao contrário. Entendo que o uso de sistemas complicados dá ao professor mais poder sobre os seus alunos. Esta não é a melhor maneira de ensinar um sistema iniciático real. Pelo contrário, a simplicidade é muitas vezes uma boa indicação de uma tradição que foi verdadeiramente compreendida e vivida. É claro que vai ter que aprender mais sobre todos estes aspetos, mas apenas como uma criança aprende as suas letras antes que ela possa ler um livro, aprender princípios e começar exercícios rituais são os primeiros passos necessários.

Para ser mais preciso agora, sobre os ensinamentos Teúrgicos a respeito do corpo e da alma, é útil saber que Jâmblico, seguindo a teologia dos Oráculos Caldeus, descreve três níveis principais ou mundos. Nesta representação Caldaica do mundo, estes três níveis são chamados: o Empíreo (o nível mais alto), o Etéreo (o nível medio) e o Híliaco (o nível mais baixo). Jâmblico usa as palavras: Noético (o Inteligível, nível mais alto), o Noérico (o mundo intermediário) e o Visível (o nível mais baixo).

A nossa alma espiritual desceu do mundo celestial para entrar na matéria, a fim de ser incorporada num corpo físico. Como expliquei no capítulo anterior, nem todas as almas são iguais, devido às suas ações em vidas anteriores. Consequentemente, a própria descida será diferente em alguns aspetos, dependendo do estado da alma. É importante lembrar que não existe somente uma explicação deste processo. Aqui estou a explicar à maneira de Jâmblico e dos principais Teurgistas da sua escola de pensamento.

Há dois cenários a considerar em relação ao caminho seguido pela nossa alma antes da sua descida. O primeiro cenário tem a ver com a primeira vez que a nossa alma começou a existir. Este é o ponto muito antes àquele em que tivemos a nossa primeira encarnação na longa cadeia de evolução, até onde estamos hoje. O segundo cenário tem a ver com o tempo anterior à presente encarnação, no período compreendido entre duas vidas.

Como poderia esperar, estas duas situações são diferentes. Deve entender que estes pontos são complexos e que trazem à tona várias consequências teológicas e filosóficas. (Pode consultar a bibliografia, se quiser saber mais sobre estes assuntos específicos.)

Há cinco etapas principais:

1 - As almas são separadas das almas hipercósmicas[39].

2 - As almas são ligadas ao veículo.

3 - O próximo passo é o momento que ocorre quando a alma está associada a um Deus celestial, e colocada sob seus cuidados, bem como ao cuidado da hierarquia celestial que segue esse Deus. Esta ligação específica cria uma diferença entre as almas.

4 - De acordo com Platão, este é o momento em que a alma recebe o seu destino. Neste momento primordial é atribuída à alma, uma divindade[40] específica.

Mesmo que todas as almas sejam feitas inicialmente iguais, algumas diferenças podem ocorrer devido ao fato de que cada uma tem diferentes divindades específicas.

5 - Por fim, ocorre a descida da alma ao seu veículo e um Daimon pessoal é associada a alma. Deve lembrar-se que esta descida da alma varia, dependendo se estamos a considerar a descida inicial, ou aquela que ocorre entre vidas.

Vamos falar agora sobre a descida original. Isto é tanto um problema teológico como filosófico. Assim, a resposta nunca foi simples. Na verdade as respostas de Platão, Plotino e outros, são um pouco diferentes das de Jâmblico. Para Jâmblico, (como o fundador da Teurgia continua a ser a nossa principal referência) a alma é governada pela lei natural. Não há nenhuma origem perversa, nenhuma maldição, e nenhum pecado na origem desta descida. Além disso, por favor, observe que o termo usado é "descida" e não "queda." Como pode ver, o significado é radicalmente diferente, mesmo atualmente. Os significados destas duas frases são muito diferentes; considere: "descer pelas escadas” versus " cair pelas escadas”. Seria ainda pior se eu dissesse que alguém o empurrou pelas escadas. Na Tradição Teúrgica, não há essa referência. A história bíblica cria um paradoxo em que um Deus amoroso decide amaldiçoar-nos, empurrando-nos para fora do céu. Isto é certamente uma manifestação estranha vinda de uma divindade benevolente... Em teologia platónica tal como é entendida pelos Teurgistas, a alma vai "cair" na sua primeira descida, tal como nós caímos, se saltarmos de uma janela. Esta não é uma maldição, nem uma manifestação do mal, mas apenas uma consequência da lei natural, que é atribuída às divindades. Assim, as consequências morais deste tipo de "queda" são totalmente diferentes. A descida das almas é uma espécie de conclusão do universo. Em alguns casos, as almas puras vêm ao mundo visível para manifestar a presença dos Deuses. Eles vão ajudar os Deuses visíveis manifestos neste mundo, através da realização de rituais e atraindo adoradores para os deuses.

Quando a alma desce, vai atravessar os diferentes véus planetários. Vai primeiro encontrar o véu das estrelas fixas, que é o oitavo véu. Em seguida, descerá através de Saturno (governado por Cronos), Júpiter (governado por Zeus), e assim por diante... Cada um deles vai trazer à alma "roupas simbólicas" compostas por influências de cada esfera. Cada alma tem as suas próprias características. Na realidade, quanto mais profundamente a alma desce, mais esse envelope cria uma barreira espessa que pode bloquear a luz interior. Consequentemente, a essência divina mais elevada será difícil de perceber e expressar. Para que visualize esta parte do processo, basta imaginar uma vela como a representação da alma. Imagine agora que colocamos esta vela num vidro cinzento-escuro, em seguida, dentro de outro vidro, que é branco, depois, dentro de um outro que é vermelho, e assim por diante. Após colocar tantas barreiras coloridas à volta da luz, seria muito difícil ver a luz da vela dentro de tudo. Esta é simbolicamente a situação da alma encarnada. Platão explicou que a nossa alma pode ser vista como uma estátua que caiu no mar. Conchas e corais têm-na coberto progressivamente. Na verdade, a densidade e a natureza destas influências invisíveis diferem com cada pessoa. Estas diferenças são uma consequência das nossas vidas passadas e da maneira como decidimos descer para o mundo visível.

O segundo caso (a descida da alma entre vidas) é baseado na mesma lei natural, que é simbolizada pela lei da gravidade. Neste caso, o caminho de descida pode apresentar algumas diferenças importantes. Antes de tudo, as almas já não são puras. Eles viveram, experimentaram a matéria e tornaram-se diferentes por essa experiência. Como sabemos agora o que são as diferentes partes da alma, podemos facilmente compreender que algumas partes permanecem puras e divinas, enquanto outras partes foram contaminadas pelo contato com a matéria durante encarnações anteriores. Devido a estas encarnações passadas, a Psuche foi escurecida e perdemos a memória da nossa origem. Esta perda não é uma perda radical, completa, e é diferente para todos. Na verdade, estamos a tentar recuperar as nossas capacidades originais, e também a experiência oferecida pelas próprias vidas.

São três as categorias principais de almas:

- No primeiro caso, vemos uma alma que viveu uma vida anterior cheia de impulsos animalescos, sendo propensa à violência, raiva, etc. ... O seu retorno será incontrolável e involuntário. Estas almas seguem a lei natural da descida como todas as almas fazem. Consequentemente, elas não estão autorizadas a escolher a vida que irão viver. Devido à influência das suas vidas anteriores, elas iriam espontaneamente escolher o destino mais atraente; consequentemente a sua escolha não é realmente livre. Este processo continuará até que parte da sua memória seja reativada, dando origem a um desejo de mudar este destino que de outra forma é inevitável.

- Na segunda categoria, a alma desce para treinar e melhorar o seu carácter. Lembre-se que a metempsicose na Tradição Ocidental é muito diferente do que geralmente é ensinado nas religiões orientais[41]. Na Tradição Ocidental, as almas podem progredir e são capazes de reter o seu progresso de uma vida para a próxima. O trabalho, a aprendizagem, as experiências que temos hoje não serão perdidas quando morremos. Vamos trazer essas melhorias connosco se conscientemente escolhermos fazê-lo. Surpreendentemente, isto não ocorre automaticamente. Nós devemos ser treinados antes de o podermos fazer.

Ambas as categorias de almas estão sujeitas ao destino. As almas são diferentes porque as suas divindades específicas são diferentes e todas as ligações que têm com outras criaturas espirituais fazem uma rede única de influências e relações. Este processo é muito próximo do processo usado para construir um mapa natal. Num mapa natal adequadamente construído, pode ver a assinatura única do seu céu natal, que mostra as influências específicas que atuam sobre si. No entanto, pode escolher se quer seguir as melhores partes dessa influência ou as piores partes da mesma. Por exemplo, uma influência solar irá direcioná-lo para realizar um trabalho solar, mas pode usá-lo para o bem ou para o mal e irá sofrer as consequências das suas escolhas.

- Na terceira categoria, as almas são puras e tem uma descida luminosa na qual elas mantêm intacta a memória das suas origens e objetivos. Esta qualidade permite-lhes manter um vínculo forte e puro com as diferentes hierarquias de seres espirituais. Portanto, o fato de elas estarem incorporadas não implica um escurecimento de sua alma.

O CAMINHO DE RETORNO

Enquanto lê este livro hoje, estou confiante de que já teve este tipo de experiência interna, o que permitiu que se sentisse a sua parte espiritual. Eu sei que esta experiência interior geralmente é difícil de entender. Os filósofos são treinados por muito tempo, a fim de teorizar sobre esses sentimentos, sem os erradicar. Para começar, não irá precisar deste treino intelectual específico. Como disse Platão, este sentimento interior é um passo essencial. É uma manifestação de um desejo puro de lembrar a nossa verdadeira natureza e a nossa origem espiritual. É essencial agarrar-se a esse desejo e alimentá-lo como seria alimentar uma pequena chama, a fim de iniciar uma fogueira. Temos que ter cuidado e usar os nossos instintos e razão de uma forma equilibrada. A cada passo dessa jornada espiritual, lembre-se sempre que a prática é a pedra angular.

A primeira pergunta que deve colocar a si mesmo é: por que é necessário realizar este processo de ascensão ao divino? Essa é uma boa pergunta. De facto, se estamos neste mundo para ter experiências e desfrutar o que ele nos pode proporcionar, poderíamos dizer que não há necessidade de trabalhar toda a nossa vida para elevar a nossa alma. Poderia até ser considerado o oposto do que parece necessário. Isto é verdade, mas ainda é uma maneira errada de pensar sobre este assunto, se considerarmos todo o panorama. Algum dia iremos morrer. Vamos deixar o nosso corpo. Quando essa hora chegar, seremos forçados a lidar com várias situações.

Se nós não cuidarmos da nossa alma, deixaremos o nosso corpo estando num estado inconsciente. Consequentemente as nossas escolhas serão reduzidas e a memória será quase totalmente escurecida durante o processo de descida.

Se cuidarmos da nossa alma agora, iremos elevar o nosso nível de consciência e deixaremos o nosso corpo num estado mais consciente. Consequentemente, teremos mais opções e vamos manter partes da nossa memória desta vida atual na nossa próxima vida.

Se cuidarmos da nossa alma e praticarmos rituais Teúrgicos (ou os seus equivalentes) de uma maneira tradicional (não improvisada) o nosso destino será totalmente diferente. Como Jâmblico ensinou, a contemplação e a meditação não são suficientes para obter resultados reais, aqui e agora. São necessários rituais Teúrgicos, e estes rituais devem ser de uma linhagem tradicional e moral. Ao realizarmos esses rituais, a nossa alma será treinada para fazer duas coisas desde já: encontrar um bom equilíbrio numa vida agradável, e elevar a nossa alma com a ajuda da Teurgia. Ambos os aspetos serão associados a uma mente clara, que está bem organizada, com a ajuda da ciência, filosofia e teologia. Assim, quando morremos, vamos ser capazes de atravessar para o outro lado com plena consciência. Por outro lado, iremos ver o mundo Noético sem quaisquer véus. Como o filósofo Pascal disse a respeito de Deus, trabalhar para a nossa alma é como uma aposta. Se há algo depois da morte, o nosso trabalho terá sido essencial. Se não há nada após a morte, não perdemos nada. Isto é ainda mais verdade, porque estou a falar sobre uma escola Hermética e Teúrgica. Este não é um sistema religioso em que tenha que desprezar o seu corpo e todos os prazeres da vida material. Não tem que se tornar um eremita. Apenas tem que alcançar um equilíbrio na sua vida entre o seu corpo e a sua alma.

Pode ser útil aprender a fazer isto, porque nenhuma divindade virá para nos salvar. Na verdade, como já foi explicado anteriormente, os "salvadores" são as almas puras dos iniciados que voltam para nos ensinar e treinar.

Da prespetiva Teúrgica, há três etapas principais neste caminho de retorno. Como na maior parte das formações que possa ter estudado, cada um destes passos inclui outras subcategorias, mas não é necessário ensiná-los explicitamente aqui. Eles não são necessários para a compreensão de todo o processo.

O primeiro passo é purificar o nosso veículo, a fim de remover os elementos materiais que escurecem a nossa perceção do cosmos. Se quisermos compreender a razão para o fazer, há uma visualização simples que nos vai ajudar. Imagine um mergulhador no fundo do mar, que está a usar um cinto de mergulho. Se quer voltar para a superfície, a forma mais fácil é remover progressivamente os pesos que ele está a usar. Se compararmos estes pesos com o nosso corpo, o processo de remoção é o processo de purificação. O corpo é útil como um peso, mas se queremos ascender ao divino, a melhor maneira é ser treinado, a fim de aprender a abandonar momentaneamente o corpo.

O segundo passo é a própria reascensão e a libertação do nosso destino. Como pode facilmente imaginar, este é um momento especial. Um mistério antigo e sagrado está escondido neste ensinamento. Na primeira parte do livro, descrevi amplamente o status de Thoth como o fundador da Tradição Hermética. Era fácil de entender a relação entre esse "Deus do Oito" e a Tradição Ogdoádica. Mas é fundamental entender porque é que a Ordem Iniciática que tem a seu cargo esta herança também tem o nome de "Aurum Solis!"

Segundo Platão, o mundo pode ser descrito usando a imagem de uma caverna na qual estamos acorrentados na escuridão da ilusão. O único lembrete da luz do mundo exterior é a presença de um fogo numa colina. Esta luz é a representação do verdadeiro sol que brilha no mundo real, fora da caverna. Como sempre, Jâmblico conseguiu associar a teologia platónica e caldaica, que são as raízes do sistema Teúrgico ocidental. O primeiro mundo (o Noético) é o reino do bem. "Aion", o sol invisível, emana do primeiro pai (o Princípio Supremo, o Grande Arquiteto) e rege sobre os deuses Noéticos.

No segundo, o mundo intermediário (o Noérico), o verdadeiro Sol, o Deus Hélios é considerado o demiurgo por Jâmblico. Ele governa sobre os Deuses Noéricos e cria o sol visível no mundo visível.

O sol visível (o terceiro governante) governa os deuses visíveis pelo poder contínuo que lhe foi dado por Hélios. A sua luz visível brilha sobre o mundo visível e dá-lhe vida.

De acordo com o imperador Juliano, que explicou a teologia de Jâmblico, Hélios também cria os "anjos do sol", que estão situados no Éter. Eles guiam os raios divinos para as almas humanas.

Como podemos ver, o universo inteiro é emanado do Supremo Bem e iluminado pelos raios benevolentes do Deus Hélios. Desde seu nascimento, a alma mantém um contato vertical e interior com o que está acima. O imperador Juliano seguiu este caminho, estudando este sistema, que se encaixa tão bem no seu próprio sistema de crença. Depois de aprender este sistema a partir de um discípulo de Jâmblico, ele resumiu esta teologia solar num famoso texto intitulado "Hino ao Rei Hélios.": Como escreveu "Porque eu sou um seguidor do Rei Hélios. [...] Mas isto, pelo menos estou autorizado a dizer, sem sacrilégio, que desde a minha infância um desejo extraordinário pelos raios do Deus penetraram profundamente na minha alma, e desde os meus primeiros anos a minha mente estava tão completamente seduzida pela luz que ilumina os céus que não só desejo olhar fixamente para o sol, mas sempre que eu andei lá fora, no período da noite, quando o céu estava claro e sem nuvens, abandonei tudo, sem exceção, e dei-me às belezas dos céus; nem eu entendia o que alguém me poderia dizer, nem prestar atenção ao que me estava a fazer a mim mesmo."[42]

"Aurum Solis", o "Ouro do Sol" testemunha o papel fundamental de Hélios em Teurgia.

"Aurum Solis" não é apenas um nome invulgar. É uma afirmação, uma dedicação ao que é mais elevado, um compromisso total para com uma honorável Tradição Teúrgica!

Após a sua purificação, a alma vai acolher os raios do sol que lhe são guiados pelos anjos do sol. Estes raios carregam o poder de atração para os Deuses visíveis. Com a ajuda da energia que vem de Hélios, a nossa alma será preenchida com esta luz e começará a subir. Este é o processo de purificação. Ao mesmo tempo, esta é uma ascensão benevolente ajudando-nos a subir para a nossa divindade específica. Este é o momento em que a nossa alma é progressivamente libertada do seu destino.

Aqui começa a terceira fase, durante a qual seremos unidos com os Deuses. Como podemos ver, os raios do sol são, e continuarão a ser centrais durante todo o processo de ascensão. Eles são os nossos guias e protetores. Claro que, como se lembra, ainda estamos na caverna do mundo material. Como tal, ainda estamos cercados pelas esferas dos Deuses visíveis que atravessámos durante a nossa descida. Nós vamos ter que voltar através delas novamente nesta subida, com a ajuda de rituais Teúrgicos. A harmonia cósmica do universo está cheia de símbolos que estão ligados entre si por laços misteriosos chamados "assinaturas".

A Teurgia, a astrologia e a alquimia usam essas correspondências nos seus rituais. Assim, o universo não está vazio. Pelo contrário, está cheio de Deuses e dos arquétipos que estão associados diretamente connosco. Consequentemente, podemos utilizá-los em rituais Teúrgicos para realizar este retorno com sucesso perfeito. Usaremos o "ouro do sol", como a energia primária e realizaremos os rituais que nos ajudam a subir de um planeta para outro. Como disse Platão no mito da caverna, esse retorno não pode ser realizado por nós sozinhos. É necessário um guia, um iniciador. A ajuda de alguém que realmente sabe o caminho é primordial. Rituais autênticos, por vezes, podem ser considerados como um iniciador. Eles foram preparados por iniciados e retêm essas pegadas. Mas eles têm que ser organizados de forma tradicional e equilibrada. Devem carregar um poder direto e completo, vindo de uma linhagem real.

Vamos começar esta jornada espiritual, trabalhando com os elementos, e depois sendo reunidos com os Deuses planetários. Não estou a falar aqui sobre uma fusão com essas divindades, mas de uma relação forte e útil. Esta conexão permite-nos progredir de uma esfera para a seguinte. Eventualmente iremos atingir o nível do céu estrelado e sermos capazes de nos elevarmos da ogdoáde à enéade. A fim de fazer isso, é necessário treino. Temos que aprender as palavras passe (palavras de poder), sinais, palavras sagradas e sons. Temos que nos conectar com as divindades planetárias, a fim de ter equilíbrio na nossa vida atual. A partir deste contato surgirá uma compreensão profunda do cosmos que está enraizada no amor e não no medo. Esta é uma abordagem muito prática. O uso dos rituais Teúrgicos nunca deve ser desligado da nossa vida diária. Pelo contrário, a sensação de que nos estamos a começar a separar deste mundo seria a manifestação de um falso trabalho. Estas relações com os deuses dos planetas visíveis e mais tarde os Deuses Noéticos não são um jogo intelectual. É uma realidade, uma poderosa relação manifestada por amizade e amor. Nunca nos devemos tornar exclusivos ou intolerantes, pois sabemos da existência desta hierarquia. Este trabalho Teúrgico vai mudar totalmente a maneira como vê e vive no mundo. A libertação do destino é uma consequência do estabelecimento dessas relações. Se um astrólogo lhe diz que há um aspeto mau com Marte no seu mapa natal, vai ser capaz de responder: "Não se preocupe, eu conheço Marte e eu já resolvi esse problema." O objetivo que estamos a tentar alcançar é purificar e elevar a nossa alma, a fim de estarmos conscientes quando morremos. Podemos fazer isto agora se realizarmos esta transformação interior. Lembre-se que isto não é um milagre. As práticas rituais têm de ser recebidas a partir de uma fonte muito clara e repetidas regularmente durante um longo período de tempo. Estes rituais atuam como gotas de água caindo regularmente sobre uma pedra dura. No final, a pedra será perfurada. Isso requer tempo e persistência. Cada prática ritual ajuda-nos a adquirir uma melhor compreensão do universo, das Divindades Imortais, bem como dando-nos uma vida mais equilibrada e reduzindo a nossa ansiedade.

Estes rituais que nos permitem alcançar esta ascensão não são fórmulas mágicas. A escola Teúrgica tal como foi ensinada pelos Platónicos e Neoplatónicos requer uma atitude moral. É claro que qualquer pessoa pode executar rituais de Magia, goetia, e outros tipos de Magia. No entanto, o caminho Teúrgico só pode ser usado com segurança com este compromisso com uma pureza interior, fraternidade e amor. A filosofia platónica ensina que podemos progredir com segurança somente se associarmos uma vida moral pura a um trabalho filosófico (e Teúrgico). Esta subida para o Bem deve associar o culto da beleza no mundo visível, bem como as nossas ações, ao nosso eu interior. Quando cultivamos esta beleza do nosso corpo, no nosso ambiente e nos nossos rituais, devemos também ter belos pensamentos. Quando executamos estes exercícios, a beleza tornar-se-á uma realidade, não algo que só existe na nossa alma mais secreta. Como resultado, toda a nossa vida vai manifestar fiabilidade e confiança.

Seria inútil tentar entender as consequências finais desta subida. Esta é uma libertação e uma purificação total da nossa alma. De acordo com os ensinamentos Teúrgicos, podemos eventualmente atingir este nível. Talvez ele não seja concluído nesta vida, mas será concluída numa próxima. Isso não deve ser um problema para nós. Como se lembra, todo o trabalho que está a fazer agora não será perdido. Se podermos atravessar a fronteira da morte, permanecendo, ainda que parcialmente conscientes, iremos manter parte ou toda a nossa memória. Esta é uma chave absoluta para o resto do destino da nossa alma. Eventualmente, as almas que se tornaram puras serão totalmente libertadas do destino e da necessidade de reencarnar. Mesmo assim, Platão ensinou sobre a preocupação das almas puras, pelas almas humanas que permanecem na escuridão da caverna. Elas usam a energia do sol para descer, não para si, mas para o bem de todos. Como em Alexandria, os raios do sol nunca deixaram de fornecer a energia de que a alma humana necessita. Hélios e Hermes, que são as divindades tutelares desta tradição, não estão enterrados num deserto arenoso. Ainda estão vivos, ajudando as almas que estão a começar o seu caminho de purificação. Este é o Caminho Sagrado de Retorno, e você pode começar este caminho agora.

EXERCÍCIO SEIS - O CÁLICE TEÚRGICO

No sistema Teúrgico Cabalístico, a Aurum Solis utiliza uma versão do Cálice que se centra na intensificação da cruz Cabalística, que é formada tocando vários centros sefiróticos. Mesmo que o processo invisível seja bastante diferente do que é utilizado pela Golden Dawn, a maioria dos passos deste exercício é mesmo que os usados nessa tradição.

Nesta fórmula, o processo está profundamente enraizado na estrutura oculta do seu ser e relacionado com o quarto livro do Corpus Hermeticum chamado "O Copo ou Mónada".

O Cálice é usado para alinhar o praticante com as forças do cosmos, bem como para trazer à consciência as contrapartes dessas forças cósmicas que atuam em si.
Estabelece um equilíbrio de forças em todos os níveis do seu ser.

É uma poderosa invocação das diferentes partes da sua estrutura oculta, reestabelecendo em si a descida da parte mais alta do seu ser. Este processo dá-lhe acesso aos poderes sagrados da superestrutura tripla.

Pode fazer um uso diário deste processo poderoso.

1 - De pé, os braços estão soltos de ambos os lados.

2 - Estenda os braços para a sua frente, levantados a cerca de 70 ⁰ acima do plano horizontal, palmas para cima (em supinação). Mantenha esta posição, respire profundamente, e direcione a sua aspiração ao nível mais elevado, mais divino em que possa pensar. Expire e (depois de alguns segundos) inale mais uma vez, visualize simultaneamente a descida da luz espiritual para a área acima do topo da sua cabeça.
Mantendo esta posição, vibre: Ὁ θεός (Ho theós)

3 - Baixe os braços e cruze-os no seu peito, a direita sobre a esquerda. Visualize a luz a descer para o centro do seu peito, debaixo de seus braços cruzados. Visualize essa luz brilhante criando uma esfera dourada radiante. A palavra "brilho" usada quer como um advérbio ou adjetivo (dependendo do uso) é "brilhante".

Mantendo esta posição, novamente vibre: Ὁ νοῦς (Ho noûs)

4 - Mantendo esta posição, novamente vibre: Ἡ ψυχή (HĒ psychḗ)

5 - Visualize os raios deste sol interior a brilhar a partir desta esfera na sua aura.
Então, vibre: Τὸ ὄχημα (Tò óchēma)

6 - Visualize o seu corpo físico completamente cheio desta luz dourada e vibre:

To soma.

7 - Estenda os braços à sua frente, elevando-os, com as palmas para cima (em supinação). Os seus braços devem estar abertos e os olhos devem estar levantados para os céus. Mantenha esta posição, agora diga: Πὰντα δὲ ταῦτα διὰ τοῦαἰῶνος[43] (Panta de taouta dia toou aioonos).

8 - De pé, com os braços pendendo naturalmente para ambos os lados.

AUTOTESTE SEIS

Estas perguntas têm a intenção de o ajudar a testar o seu conhecimento sobre os assuntos que estudou. Pode usá-las antes ou depois de ler as matérias. Tente responder às perguntas antes de verificar as respostas no Apêndice.

1. Porque é que é necessário evitar uma interpretação específica do universo?

2. Quantas partes compõem a estrutura oculta do ser humano na Tradição Hermética?

3. Que representação simbólica está associada a esta estrutura oculta?

4. Qual é a parte pode ser identificado como "você" e porquê?

5. Quantos níveis existem na Tradição Teúrgica?

6. De acordo com esta Tradição, vivemos uma ou muitas vidas?

7. Qual é um dos principais objetivos dos rituais Teúrgicos?

8. Como pode a Ordo Aurum Solis estar claramente ligada à Tradição Teúrgica?

As perguntas a seguir estão relacionadas com a sua própria experiência. É bom usá-las como meditações pessoais.[44]

1. Você já viu ou sentiu os seus corpos invisíveis?

2. Já viveu alguma experiência fora-do-corpo e se sim, quais foram as consequências na sua vida?

3. Acredita na reencarnação e porque motivos?

Você tem medo da morte? Responda sim ou não e explique as suas razões.

PARTE 7 - A ESCADA CELESTIAL: RITUAIS E PRÁTICAS

Rituais fundamentais que lhe permitem, eventualmente, elevar-se aos níveis mais elevados de consciência, apresentados de modo claro

Os três Princípios Cósmicos: Agora pode começar a praticar completamente e usar os três princípios cósmicos: 1 - Elementos (Ritual Teúrgico do Pentalfa), 2 - Planetas (Ritual das Sete Portas) 3 - Signos (Ritual do Temenos Celestial).

Os Dias Planetários Desvelados: Esteja ciente de que esta parte lhe vai revelar de um modo claro princípios rituais que nunca foram explicados anteriormente, tal como a verdadeira maneira de calcular os Dias e as Horas Planetários.

Esta Escada Celestial fornece as etapas claras que precisamos para usarmos a Teurgia com o fim de ascender aos mais altos níveis de consciência que podemos alcançar.

RITO DO PENTALFA

A ORIGEM

Figure 32: O pentagrama é uma estrela de cinco pontas traçada a partir dos pontos de interseção de um pentágono.

O pentagrama (também chamado pentáculo, pentalfa ou pentângulo) é uma estrela de cinco pontas (pentes: 5 e gramma: letra), elaborada a partir dos pontos de interseção de um pentágono. A palavra "pentalfa" vem da associação das palavras Gregas que significam "cinco" e "alfa" (geralmente a letra A).

A representação do pentagrama na forma de uma estrela é bem conhecida em diversas culturas e tem desenvolvido vários significados ao longo dos séculos. Em antigas representações poderá ver muitas vezes a estrela de seis pontas e a estrela de cinco pontas, em ferramentas Mágicas chamadas pentáculos ou talismãs. Em símbolos heráldicos europeus, as estrelas são geralmente chamados "estoiles" ou "mullets", em francês antigo. Em Inglaterra, estas "estoiles" são compostas por seis raios ondulados. Se os raios são direitos, a estrela é chamada "mulet" e tem cinco pontas. Em alguns casos, este símbolo tem um orifício no seu centro. Assim, a sua origem está ligada à roda de um esporão. Neste caso, não há nenhuma relação entre esse símbolo e o símbolo que estou a descrever.

Sem indicar qualquer motivo ou apresentar as suas fontes, Eliphas Levi explicou que um pentagrama com o ponto central no topo é a representação do Bem, enquanto um pentagrama com o ponto central para baixo seria um símbolo do Mal. Sem dúvida, essa interpretação é pessoal e vem da representação simplificada da cabeça de um bode. Inúmeros rituais e símbolos antes de Levi mostram claramente, que a orientação do pentagrama não tinha nenhum significado específico. Por exemplo, este é o caso em vários rituais Maçónicos e templos, que continuaram a utilizar as orientações originais do pentagrama, tanto a apontar para cima como com a apontar para baixo.

O SIGNIFICADO DO PENTAGRAMA

De Vogel, Goff e Van Buren explicam que o pentagrama foi usado durante o reinado de Uruk IV (3500 AEC), na antiga Mesopotâmia e foi o símbolo de um "corpo celestial." Durante o período cuneiforme (2.600 AEC), o significado do pentagrama era "região", "parte celestial", ou "direção". O verdadeiro significado deste símbolo manteve-se ambíguo.

Na tradição Hebraica, a estrela de cinco pontas estava associada à Verdade e aos cinco livros do Pentateuco. Na Grécia antiga o pentagrama foi chamado Pentalpha. Para os Pitagóricos o pentagrama era um símbolo de perfeição associado ao ser humano. Este símbolo também estava ligado à proporção áurea e o dodecaedro, que é o quinto sólido platónico com 12 faces pentagonais. Para Platão, ele estava associado com o símbolo do céu. Anteriormente, mencionei que o pentagrama foi usado como uma senha e um sinal secreto de reconhecimento.

O pentagrama também foi encontrado em diferentes estátuas Egípcias e moedas Gaulesas. Podemos ver este sinal num copo vermelho Grego datado do século V AEC. Este sinal pode ser encontrado em todo o mundo Mediterrânico. Por exemplo, uma moeda Etrusca mostra um pentagrama com a palavra "Pensu" significando "cinco" nessa língua. Durante a república Romana, o pentagrama esteve associado à construção civil. Os grimórios medievais atribuídos a Salomão davam uma grande importância ao pentagrama. Foi a altura em que o pentagrama ficou conhecido como "selo de Salomão". Gershom Scholem, um autor Judeu bem conhecido, escreveu que "em Magia árabe, o selo de Salomão foi largamente utilizado, mas que seu uso pelos Judeus era raro. Quando era utilizado, os símbolos do hexagrama e o pentagrama eram frequentemente considerados semelhantes e o mesmo nome foi usado para ambas as representações." A versão Latina destes textos medievais usa a palavra "pentaculum" para os desenhos circulares relacionadas com o selo de Salomão, mesmo que isso não seja exatamente uma representação do pentagrama.

A primeira vez que o pentagrama apareceu num texto inglês foi na lenda de Sir Gawain e o Cavaleiro Verde, versos 27-28. Neste texto, o herói solar, Céltico usa um "brilhante escudo com o desenho de um Pentângulo feito em ouro puro."

O pentagrama com o ponto médio para cima representa simbolicamente um ser humano com as pernas e os braços afastados. Tycho Brahe no seu livro Calendarium Naturale Magicum Perpetuum (1582), associa o pentagrama ao corpo humano. Ele associou as cinco letras hebraicas (Yod, Hê, Shin, Vav, Hê) a esta representação. Numa representação atribuída a um contemporâneo de Brahe, Henry Cornelius Agrippa von Nettesheim, podemos ver os cinco planetas com a lua no centro. Outras representações de Robert Fludd e Leonardo da Vinci, mostram representações geométricas idênticas correlacionando o corpo humano com o universo.

Agora é útil explicar a associação entre o símbolo do pentagrama e o Cristianismo. A confusão vem da presença do pentagrama no selo de Jerusalém, que é diferente da "estrela de Davi" que poderá encontrar em antigos escudos judeus. Os paleocristãos associaram o pentagrama às cinco chagas de seu salvador. Mas a partir deste momento até o período medieval, o pentagrama manteve-se um símbolo que raramente foi usado por cristãos. Depois de sua conversão ao cristianismo, o imperador romano Constantino I incluiu o pentagrama no seu selo.

Embora vários autores tenham tentado associar o pentagrama muito de perto à estrela de Jesus ou o "Estrela do Oriente", a arte cristã não é o melhor lugar para encontrar tal símbolo. Alguns esoteristas Cristãos explicaram que esta estrela de cinco pontas com o ponto central para cima representa o símbolo de Cristo e com o ponto central para baixo representa a sua encarnação. Lembre-se que o aspeto negativo do pentagrama (com o ponto central para baixo) veio de Eliphas Levi, que associou esta representação com o Baphomet.

A partir deste período (o século XIX), a Magia ocidental e o mundo esotérico começaram a classificar a maioria dos símbolos religiosos ou espirituais. Esta dualidade do pentagrama (positivo – para cima e negativo – para baixo) tem sido superestimada por grupos modernos sob a influência de grupos Cristãos.

O RITO DO PENTAGRAMA

Eliphas Levi, MacGregor Mathers, a Ordem Cabalística da Rosa-Cruz, e a Golden Dawn desenvolveram o que hoje é conhecido como "ritual do pentagrama." O "ritual menor do pentagrama" e o " ritual maior do pentagrama" partilham a mesma estrutura. A diferença é definida simplesmente pelo que acontece no ritual.

Existem várias partes deste ritual, mas todas estas partes foram elaboradas, considerando dois aspetos:

1 - As correspondências simbólicas do pentagrama;

2 - As invocações das palavras sagradas (Hebraico e Grego, essencialmente), que estão ligadas às diferentes etapas do ritual.

O meu objetivo aqui não é fornecer uma análise do ritual do pentagrama tal como é praticado na Golden Dawn, mas fornecer uma apresentação clara dos aspetos essenciais desta prática Mágica[45].

Na representação ao lado, encontra os elementos tradicionais e a sua posição no pentagrama. Entender este modelo é essencial. É utilizado em todos os diferentes exercícios rituais.

É interessante saber o que acontece durante o uso deste símbolo mágico. Quando desenha o símbolo do pentagrama no ar à sua frente, algo especial acontece nos planos invisíveis. A energia presente na sua aura e à sua volta é ativada de acordo com este desenho especial. Na verdade, isto é mais do que uma simples ativação. É especificado e selecionado um nível específico de energia. Pode desenhar isto usando várias ferramentas: o seu dedo indicador, uma vara, uma adaga, uma espada, etc. É útil saber que a ferramenta que usa para desenhar este símbolo tem um impacto sobre a natureza da energia que é criada. Isto significa que há duas coisas a considerar: 1ª a ativação da energia sutil que nos rodeia e 2ª a energia associada à própria ferramenta Mágica. Assim, a escolha não é arbitrária, porque ela vai ter consequências que afetam o resultado final das nossas ações. É surpreendente encontrar muito poucas indicações sobre as ferramentas usadas para desenhar o pentagrama. Na maioria das vezes, os praticantes individuais que leram os livros de outras tradições mágicas contemporâneas usam uma adaga. Se eles forem cautelosos, eles irão usar uma adaga nova que foi especialmente dedicada para esta finalidade.

Acredito que é mais útil pensar sobre a razão pela qual iriamos usar essa ferramenta para desenhar essas figuras Mágicas. É claro que podemos encontrar interpretações Hebraicas profundas sobre a ligação da adaga com várias Sephiroth ou palavras de poder. Isto é informativo, mas falha do ponto de vista prático. É correto assumir que estamos em melhor situação se escolhermos ferramentas completamente novas para realizar os nossos rituais. A razão é fácil de compreender. Tudo à nossa volta, tudo o que tocamos, quer esteja vivo quer não, absorve uma parte da nossa energia específica e constrói uma memória do artefacto. Se somos capazes de ver a aura de tal artefacto "inanimado", ficaremos surpreendidos ao ver que existe algo muito específico. Lembro-me de um companheiro brasileiro da Aurum Solis me mostrar uma espada que foi forjada a partir do zero por um ferreiro que era iniciado na Magia. Esta espada tem sido utilizada em vários rituais mágicos. A espada não era bonita de um ponto de vista estético, mas a sensação foi completamente incrível. Até este momento da minha vida, esta espada é um dos instrumentos Mágicos mais poderosos em que eu já toquei ou usei. Uma tal ferramenta Mágica tem uma individualidade real. A sua memória confere-lhe uma vida distinta, e a sua utilização é muito delicada. Na verdade, uma ferramenta tão Mágica pode usar-nos para os seus próprios fins, ao invés de sermos nós a usá-la para o nosso propósito. É por isso que as autênticas Ordens Teúrgicas recomendam sempre o uso de ferramentas novas. Talvez tenha notado que estou a usar a palavra "ferramenta Mágica" e não "arma Mágica." Isso é intencional e deve ser sublinhado. É fácil compreender que uma palavra como "arma" não é neutra. Ela está associada a um propósito específico, seja um ataque ou uma defesa. É desconfortável ver esta palavra usada para a arte ou o amor. Lembre-se que em Teurgia estamos a trabalhar no nosso ser interior, com o fim de elevar a nossa alma e estar em harmonia com o cosmos. Não é recomendado o uso irrefletido de uma arma para fins Mágicos. É verdade que uma arma Mágica tal como uma espada pode ser usada de uma maneira muito precisa em rituais específicos. O uso mais consistente dessas ferramentas é trazer o invisível a uma realidade manifesta, pelo qual quero dizer uma manipulação das energias invisíveis, de uma forma específica. Portanto a Ordo Aurum Solis prefere atualmente usar a palavra "Ferramenta Mágica" ou "Ferramenta Teúrgica" em vez de "Arma".

A fim de nos valermos do nível invisível, são usadas diferentes ferramentas em Teurgia, incluindo: adagas, espadas, lanças, pedras específicas, medalhas (lamens), dedos, etc. Devo também enfatizar que a forma, o material, o texto escrito nelas, as cores, etc. dessas ferramentas Teúrgicas não são arbitrárias. Todos estes aspetos têm um papel e são revelados progressivamente durante o processo iniciático. Rituais específicos de consagração serão utilizados para essas ferramentas. Pode ler elementos sobre o primeiro passo destas consagrações nos livros publicados pela Aurum Solis. É interessante notar que são necessárias consagrações iniciáticas específicas, a fim de continuar o processo destas consagrações e alcançar a sua plena realização. Por todas estas razões, se estiver a trabalhar sozinho, recomendo que use o seu dedo indicador para desenhar os símbolos usados nos rituais deste livro. Se fizer isso não ficará desapontado.

Como leu anteriormente no extrato do Corpus Hermeticum, esta energia sutil está associada aos cinco elementos e, consequentemente, tem o potencial para ter um efeito sobre o nível físico. Lembre-se também que estes elementos são utilizados nos primeiros passos da ascensão da alma na seguinte sequência: terra, água, ar e fogo.

Uma vez que as atribuições simbólicas dos elementos foram explicados e as recomendações fornecidas, tem que saber como ativar essas energias específicas. Os pentagramas são usados de duas maneiras diferentes, dependendo da Tradição. A primeira tradição é a da Golden Dawn e a outra é a Tradição Ogdoádica. Por causa da investigação interna prática que tem sido realizada ao longo de muitos anos, a Aurum Solis revelou uma maneira muito eficaz de usar este poderoso símbolo. Na Golden Dawn dizem-nos para invocar um elemento desenhando um pentagrama da seguinte maneira: começamos a desenhar o pentagrama de frente para a direção deste elemento. A mesma "lógica" é usada para banir um elemento. Tenho que admitir que nunca li nada convincente sobre a razão para proceder de tal forma. Mais importante ainda, é difícil imaginar como podemos ativar a energia de um elemento procedendo assim.

Os Grandes Oficiais da Aurum Solis, com a ajuda de membros avançados da Ordem, estão sempre a testar processos Mágicos. Para serem eficazes, essas experimentações requerem praticantes de diversas origens étnicas e culturais a trabalhar simultaneamente. Com iniciados de todo o mundo, a Aurum Solis continua este trabalho essencial, que foi iniciado pelos seus fundadores. Esta é a única maneira de uma tradição evitar o dogmatismo e manter um verdadeiro ponto de vista crítico ativo. É por isto que nós fazemos experiências com o ritual do pentagrama.

Figure 33: Pentagrama de ativação / invocação.

Na Aurum Solis, traçamos o pentagrama a partir do ponto associado a esse elemento. Para invocar, o movimento lógico consiste em desenhar o pentagrama no sentido horário a partir de este ponto. Pode ver os diagramas associados com a "ativação" e "desativação" dos elementos abaixo.

Figure 34: Pentagrama de desativação / bênção.

O princípio em ação aqui é muito simples: Quando estamos a ativar o elemento, tomamos a energia do elemento e espalhamo-la por todo o pentagrama, movendo-a no sentido horário. Isto é a mesma que faríamos se tivéssemos posto a mão num pote cheio de sujidade para a espalhar a toda a volta deste desenho. Para dar outro exemplo, imagine um pentagrama com cinco taças de tinta com cores colocadas em cada ponto. Se quiséssemos pintar o pentagrama de vermelho para manifestar o caráter de fogo, mergulharíamos o pincel na taça vermelha e pintaríamos o pentagrama no sentido horário. De acordo com o outro sistema estranho, teríamos que mergulhar nosso pincel na taça de tinta branca que tínhamos colocado na parte superior do pentagrama... É bom lembrar que a lógica existe mesmo nas artes Mágicas! Este exemplo do pentagrama é uma boa ilustração desse fato. Este movimento tem dois efeitos específicos que lhe estão associados, e que ocorrerem ao mesmo tempo, no nível invisível: um dos cinco elementos é selecionado e ativado. Se observarmos o que acontece no nível astral, veremos ocorrer duas etapas. No início, o poder dos cinco elementos está diretamente presente à nossa frente, como vibrações radiantes. Depois, quando começamos a desenhar o pentagrama de acordo com as instruções fornecidas pela Aurum Solis, uma energia precisa é selecionada na área do desenho. À medida que desenhamos o pentagrama no sentido horário a partir desse ponto, esta energia específica é intensificada e ativada. Consequentemente, os outros quatro elementos são postos de lado momentaneamente. Quando o trabalho com o elemento está feito, revertemos o processo. Do ponto do elemento especificado traçamos o pentagrama no sentido anti-horário. Ao fazermos isso, estamos desativar esse elemento, e os outros elementos vão retornar a um estado equilibrado.

O ritual do pentagrama é comumente associado a nomes sagrados que são invocados à medida que traçamos o pentagrama. Neste caso, o resultado é diferente do que simplesmente desenhar o pentagrama sem dizer nenhuns nomes. Eu diria que um ritual sem invocações é o tipo mais neutro do ritual que podemos realizar. Quando escolhemos os nomes sagrados que iremos utilizar, adicionamos um outro poder, o que poderia ser bom, mas esse poder está ligado a uma egrégora específica. É importante manter isso em mente. Algumas versões usam nomes Hebraicos, outras usam nomes Enoquianos, nomes Gregos, nomes Latinos, etc. Como acabei de dizer, sem qualquer dúvida, os resultados podem variar, dependendo da nossa escolha. Ainda mais importante, é fundamental que o nome sagrado que escolhemos seja o correto, portanto devemos considerar o elemento e a direção. Se olharmos para a energia enquanto estamos a desenhar um pentagrama que está associado a um nome sagrado, vamos notar uma diferença durante a intensificação do poder do elemento. Se o nome estiver correto, vamos ver e sentir a energia vindo da direção à nossa frente, que é atraída pelo símbolo que estamos a desenhar. Dependendo do nosso nível de mestria, o poder desse nome pode ter ou não qualquer forma específica. No primeiro caso, a forma é geralmente ovoide e situa-se logo atrás do pentagrama, brilhando a dois terços da altura do ovoide. Esta presença vai manter o pentagrama mais ativo e presente durante todo o ritual. Se o nome utilizado não está associado com precisão ao elemento, a energia selecionada pelo pentagrama e a presença que invocámos será inadequada. A energia que é intensificada será perturbada e desequilibrada.

Como compreende agora, a direção que usamos para desenhar os pentagramas é essencial. Isto é o que é geralmente chamado "invocação" e "banimento." Como expliquei antes, a ideia antiga é que qualquer rotação no sentido horário ou circumambulação é "ativação" e o contrário é "banimento". Tal como leu num capítulo anterior deste livro, a natureza e nosso corpo não são bons nem maus. Nós nunca temos que banir qualquer um dos cinco elementos que fazem parte da nossa estrutura física e oculta. Não temos nada a exorcizar. O objetivo de um Teurgista é purificar, tal como iremos lavar uma roupa que se tornou suja pelo uso. Isso não é mau, mas às vezes as coisas que usamos ficam sujas. Há uma verdadeira diferença moral e teológica aqui. Temos que nos agarrar ao que é nosso e equilibrar todos os nossos diferentes corpos físicos e energéticos. Consequentemente, este ritual vai ajudar-nos a ascender espiritualmente. Então, temos que nos lembrar que o desenho de um pentagrama na mesma direção que o sol se move através do céu ativa, e que trabalhar contra o movimento do sol desativa. Quando invocamos uma presença sagrada enquanto traçamos o pentagrama, podemos usar as frases equivalentes de "pentagrama de invocação" ou um "pentagrama de bênção."

O pentagrama irá ajudar-nos a equilibrar o nosso eu interior. Se a nossa personalidade tem demasiado do elemento ar nela, podemos experimentar consciente ou inconsciente uma falta de realidade à nossa volta e, portanto, temos duas opções: 1 - intensificar o elemento terra com o uso de um pentagrama de "ativação / invocação" ou 2 - reduzir a quantidade de ar através da utilização de um pentagrama de "desactivação / benção".

Também é interessante que nos perguntemos como podemos saber se temos que intensificar ou reduzir a quantidade do elemento presente à nossa volta. Podem ser utilizados vários métodos diferentes.

O primeiro e mais espontâneo método consiste em examinarmo-nos com atenção, a fim de avaliar o estado do nosso ser psicológico e fisiológico. Claro, é difícil obter uma visão clara de nós mesmos, mas isso é essencial. É um passo que é exigido por toda a Ordem iniciática séria.

O segundo método é o uso do nosso mapa natal (ou o nosso mapa anual) para conhecer os elementos que estão presentes em excesso, ou aqueles que estão a faltar. O uso da astrologia vai dar-nos boas informações sobre quais os elementos que temos que aumentar ou diminuir. O próximo passo é encontrar o momento certo para realizar o ritual. Abaixo eu forneço uma tabela fácil de ler que mostra as correspondências entre os signos e os elementos. Usando esta tabela, pode facilmente verificar o momento do ano que é propício para trabalhar com um elemento.

O número de rituais a realizar depende da quantidade de trabalho necessário, quando avaliar o nível do seu desequilíbrio. Normalmente, as sequências de trabalho ritual envolvem conjuntos de 7, 14 ou 28 dias. Os rituais são realizados diariamente.

Se não sabe qual elemento tem que trabalhar, ou se quiser apenas equilibrar os diferentes elementos do seu ser, terá que realizar quatro séries do "pentagrama de invocação", um para cada elemento.

É bom associar o ciclo lunar a esses rituais. Para fazer isso, iríamos realizar a "desativação / bênção" durante a lua crescente e a "ativação / invocação" durante a lua minguante.

Como pode ver, neste momento não estou me a referir ao ponto mais alto do pentagrama (Éter-espírito). Num excerto do Corpus Hermeticum, o Éter é descrito como a etapa final, o momento da invocação dos poderes divinos (para dentro ou para fora da nossa psique). Seria irracional "banir" estes poderes, em vez de os receber com gratidão. Esta é outra razão para usar as palavras mais apropriadas "invocação" e "bênção" quando estamos a trabalhar a este nível. Este pentagrama (para o Éter) pode ser usado em qualquer época do ano, porque este "elemento" está acima dos quatro níveis dos elementos que estão ligados aos signos zodiacais. Ele será usado para invocar os poderes superiores na nossa aura para nos ajudarem no processo de obtenção de equilíbrio. Neste caso preciso, é útil utilizar apenas o " pentagrama de ativação " (começando pelo ponto mais alto e movendo-se no sentido horário), sem usar o "pentagrama de desativação" depois. É este o caso quando estamos a aumentar os poderes positivos e supernais na nossa aura.

Podemos encontrar diferentes textos sobre o uso do pentagrama para combater ataques psíquicos, dissolver obsessões ou rejeitar presenças negativas na nossa aura. Eu acho que é melhor, nestes casos, usar o poder ligado a divindades precisas (Marte nestas situações) e um ritual planetário. No entanto, se já usou o ritual do pentagrama, também o pode usar para resolver tais situações. Para fazer isso, é bom usar os seguintes princípios:

- olhe para a natureza elementar do que pretende eliminar (o carácter que está associado à terra, água, ar ou fogo);

- desenhe um círculo no chão (o círculo pode ser desenhado no chão ou pode usar uma corda para delimitar o círculo, o diâmetro será entre 1,5 e 2 pés (aproximadamente 45 e 60 cm);

- no centro deste círculo visualizar a presença do que quer eliminar; (veja os exemplos acima);

- desenhe um "pentagrama de ativação" do Espírito nas quatro direções à volta deste círculo (Este, Sul, Oeste e Norte) visualizando um aumento de luz celestial que ilumina a presença que quer eliminar e que ainda está no centro deste círculo; 

- desenhe um "pentagrama de desativação" da natureza do elemento que está a banir nas quatro direções do círculo, como se segue: Norte, Oeste, Sul e Este. Ao mesmo tempo, visualize a eliminação (desmaterialização) desta presença do centro do círculo;

- abra o círculo;

- desenhe um "pentagrama de invocação" do Espírito nas quatro direções à sua volta, de frente para cada uma das direções, na seguinte sequência: Este, Sul, Oeste e Norte. Ao mesmo tempo, visualize um aumento de luz na sua própria aura. A cor da luz não é importante, mas se quiser usar uma cor específica, escolha uma luz dourada.

RITO DO PENTALFA (EQUILIBRANDO OS 4 ELEMENTOS)

Este ritual pode ser usado para equilibrar os quatro elementos na sua aura. Para ser consistente com a Tradição Hermética, as vibrações são dados em Grego. Desta forma, os poderes divinos que irá chamar, estarão associados às nossas origens.

Coloque uma vela (fogo sagrado) no seu altar. Acenda a vela.

De frente para Este, faça o Cálice tal como é indicado a seguir.

Cálice

1 - Está de pé, os braços estão soltos de ambos os lados.

2 - Estenda os braços para a sua frente, levantados a cerca de 70 ⁰ acima do plano horizontal, palmas para cima (em supinação). Mantenha esta posição, respire profundamente, e direcione a sua aspiração ao nível mais elevado, mais divino em que possa pensar. Expire e (depois de alguns segundos) inale mais uma vez, visualize simultaneamente a descida da luz espiritual para a área acima do topo da sua cabeça.

Mantendo esta posição, vibre: Ὁ θεός (Ho theos)

3 - Baixe os braços e cruze-os no seu peito, a direita sobre a esquerda. Visualize a luz a descer para o centro do seu peito, debaixo de seus braços cruzados. Visualize essa luz brilhante criando uma esfera dourada radiante.

Mantendo esta posição, uma vez mais, vibre: Ὁ νοῦς (Ho Nous)

4 - Conservando esta posição, uma vez mais, vibre: Ἡ ψυχή (He psuche)

5 - Visualize os raios deste sol interior a brilhar a partir desta esfera na sua aura.
Então, vibre: Τὸ ὄχημα (To okhema)

6 - Visualize o seu corpo físico completamente cheio desta luz dourada e vibre: Τὸ σῶμα (To Soma)

7 - Estenda os braços à sua frente, elevando-os, com as palmas para cima (em supinação). Os seus braços devem estar abertos e os olhos devem estar levantados para os céus. Mantenha esta posição, agora diga: Πὰντα δὲ ταῦτα διὰ τοῦαἰῶνος[46] (Panta de taouta dia toou aioonos).

8 - De pé, com os braços pendendo naturalmente para ambos os lados.

Praesidia

Vire as palmas das mãos para baixo e baixe os braços. Aponte os dedos para a frente de modo a que as palmas das mãos estejam niveladas com as suas ancas e paralelas ao chão. Vibre a seguinte frase:

Εἰμὶ ὁπαῖς τῆς Γῆς καὶτοῦ ἀστερίου Οὐρανοῦ [47]. (Eimi o pais tes ges kai tou asteriou ouranou)

Continue, com:

Isis disse ao seu filho Hórus:

Todas as coisas neste mundo são formadas por palavras e ações; a fonte de tudo está no mundo ideal, que emana para nós, através dos princípios da ordem e medida, toda a realidade manifesta. Tudo o que existe veio de cima, e tudo o que existe irá subir, e depois descer novamente.

Pausa

Possam os quatro elementos que compõem o nosso ser físico ser equilibrados pelo ritual executo!

Ainda voltado para Este, estenda o seu braço direito à sua frente, apontando para a frente com o dedo indicador, e diga:

Invoco agora o poder do Ar!

Trace o pentagrama do Ar em sentido horário de acordo com as instruções fornecidas no diagrama ao lado deste texto.

Pronuncie o nome sagrado ὁ Ἀήρ (Ho Aer)[48], enquanto desenha o Presigillum no centro do pentagrama, da esquerda para a direita.

Figure 35: Presigillum do Ar.

Cruze os braços sobre o peito, o esquerdo sobre o direito. Mantenha esta posição e diga:

Que possas tu manifestar a tua presença nos vários corpos que me compõem.

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Permanecendo no mesmo sítio, vire-se para a direita e fique de frente para Sul.

Ainda de frente para essa direção, estenda o seu braço direito à sua frente, apontando para a frente com o dedo indicador, e diga:

Invoco agora o poder do Fogo!

Trace o pentagrama do Fogo de acordo com as instruções fornecidas na representação junto a este texto. Desenhe esta figura no sentido horário.

Pronuncie o nome sagrado τὸ Πῦρ (To Pur), enquanto desenha o Presigillum no centro do pentagrama, da esquerda para a direita.

Figure 36: Presigillum do Fogo.

Cruze os braços sobre o peito, esquerdo sobre o direito. Mantenha esta posição e diga:

Que possas tu manifestar a tua presença nos vários corpos que me compõem.

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Permanecendo no mesmo sítio, vire-se para a direita e fique de frente para Oeste.

Ainda de frente para essa direção, estenda o seu braço direito à sua frente, apontando para a frente com o dedo indicador, e diga:

Invoco agora o poder da Água!

Trace o pentagrama da Água de acordo com as instruções fornecidas no diagrama ao lado deste texto. Desenhe esta figura no sentido horário.

Pronuncie o nome sagrado τὸ Ὕδωρ (To Hudor) enquanto desenha o Presigillum no centro do pentagrama de cima para baixo.

Figure 37: Presigillum da Água.

Cruze os braços sobre o peito, o esquerdo sobre o direito. Mantenha esta posição e diga:

Que possas tu manifestar a tua presença nos vários corpos que me compõem.

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Permanecendo no mesmo sítio, vire-se para a direita de frente para Norte.

Ainda de frente para essa direção, estenda o seu braço direito à sua frente, apontando para a frente com o dedo indicador, e diga:

Invoco agora o poder da Terra!

Trace o pentagrama da Terra de acordo com as instruções fornecidas no diagrama ao lado deste texto. Desenhe esta figura no sentido horário.

Pronuncie o nome sagrado ἡ Γῆ (He Gue), enquanto desenha o Presigillum no centro do pentagrama, da esquerda para a direita.

Figure 38: Presigillum da Terra.

Cruze os braços sobre o peito, o esquerdo sobre o direito. Mantenha esta posição e diga:

Que possas tu manifestar a tua presença nos vários corpos que me compõem.

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Permanecendo no mesmo local, vire-se para a direita e fique de frente para Este.

Cruze os braços sobre o peito, o esquerdo sobre o direito. Mantenha essa posição e diga:

Que possa o mundo inteiro ouvir as palavras de quem, em ordem e equilíbrio, atravessou o Fogo, o Ar, a Água e a Terra, e que agora está no centro da Palavra e o Éter:

(Pronuncia-se a seguinte invocação em Português ou em Grego)

Ó poderes dentro de mim,
Hino do Uno e do Todo.
Cantem em harmonia com a minha vontade,
Todos vós Poderes dentro de mim!
Santa Gnosis, iluminado por ti,
Por ti eu hino à luz do pensamento,

Eu me alegro na alegria da mente.

Todos vós Poderes, cantem comigo!

Αἱ δυνάμεις αἱ ἐν ἐμοί

ὑμνεῖτε τὸ ἓν καὶ τὸ πᾶν ·

Συνᾴσατε τῷ θελήματί μου πᾶσαι αἱ ἐν ἐμοὶ δυνάμεις.

γνῶσις ἁγια, φωτισθεὶς ἀπὸ σοῦ, διὰ σοῦ τὸ νοητὸν φῶς ὑμνῶν χαίρω ἐν χαρᾷ νοῦ.[49]

Hai dunameis hai en emoi, umneite to hen kai to pan. Sunaisate toi telemati mou, pasai hai en emoi dunameis. Gnosis haguia, fortisteis apo sou, dia sou to noeton fos humnon, kairo en karai nou.

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Invocatio

Levante a mão esquerda à sua frente (com o cotovelo fletido, de modo a que o braço seja mantido em frente numa posição quase horizontal, ligeiramente para o lado se necessário, o antebraço e a mão estão levantados verticalmente, a palma da mão para a frente ao longo do eixo do seu corpo). Traga a sua mão direita para a sua frente, a fim de a manter à altura das suas ancas. A sua mão está paralela ao solo, com a palma para baixo, ao longo do eixo do seu corpo e abaixo da sua mão esquerda.

Visualize a Este (à sua frente) uma concentração de energia sutil. Pode sentir claramente o seu poder e a vinda dessa presença divina.

Mantenha esta posição e vibre o nome divino: Οῦράνος (Ouranos)

Mantendo a mesma posição dos seus braços, vire-se para a direita de frente para Sul.

Visualize à sua frente uma concentração de energia sutil. Pode sentir claramente o seu poder e a vinda dessa presença divina.

Mantenha esta posição e vibre o nome divino:  Ἔρως (Eros)

Mantendo a mesma posição de seus braços, vire-se para a direita de frente para Oeste.

Visualize à sua frente uma concentração de energia sutil. Pode sentir claramente o seu poder e a vinda dessa presença divina.

Mantenha esta posição e vibre o nome divino:  Πόντος (Pontos)

Mantendo a mesma posição dos seus braços, vire-se para a direita de frente para Norte.

Visualize à sua frente uma concentração de energia sutil. Pode sentir claramente o seu poder e a vinda dessa presença divina.

Mantenha esta posição e vibre o nome divino:  Γαῖα (Gaia)

Mantendo a mesma posição dos seus braços, vire-se para a direita de frente para Este.

Relaxe os seus braços por alguns momentos.

Levante os braços à sua frente, com as palmas para cima (para o céu) e, mantendo esta posição, declame:

Que possam a Beleza, a Verdade e a Justiça manifestar-se em mim!

Que possa a Ordem ser estabelecida sobre o caos!

Que possa a Harmonia expressar-se em mim e em todos os aspetos da minha vida!

Baixe os seus braços, de modo a que eles fiquem relaxados em ambos os lados.

Assim seja!

Pode agora sentar-se. Agora pode escrever algumas notas sobre o ritual, os seus sentimentos e pensamentos. Também pode meditar um bocado.

Quando terminar, levante-se e realize o Cálice da mesma forma que o fez no início do ritual.

Apague a vela.

OS DIAS PLANETÁRIOS DESVELADOS

A HISTÓRIA PERDIDA DOS DIAS E DAS HORAS PLANETÁRIAS

Princípios e Cálculos

Quem estiver interessado na Tradição Ocidental e na sua herança Mágica terá conhecimento mais cedo ou mais tarde, da existência de dias e horas planetárias. Este conceito é muito antigo e é essencial de uma perspetiva simbólica e Teúrgica.

Os princípios destas correspondências planetárias são simples e fáceis de explicar.

O primeiro princípio é a relação entre os dias da semana e os planetas. Ainda hoje, em muitos países ocidentais, o nome do próprio dia marca esta conexão antiga. A Aurum Solis escreveu sobre isso em vários livros que foram publicados pela Llewellyn Publications (ver bibliografia) e ofereci uma apresentação geral sobre este tema no meu livro mais recente sobre o Tarot Aurum Solis[50].

Citando-o: "O sistema foi adotado pelos Romanos no século I AEC. Tal como os Gregos, eles chamaram os cinco planetas, de acordo com os seus próprios deuses: Marte, Mercúrio, Jove (Júpiter), Vénus e Saturno. Os dias da semana em Latim eram: Dies Solis (domingo), Dies Lunae (segunda-feira), Dies Martis (terça-feira), Dies Mercurii (quarta-feira), Dies Jovis (quinta-feira), Dies Veneris (sexta-feira) e Dies Saturni (sábado). Nas línguas Germânicas, Deuses Germânicos aproximadamente semelhantes substituíram mais tarde os Romanos, ou seja, Tiu (Twia) para Marte, Woden para Mercúrio, Thor para Júpiter e Freya (Fria) para Vénus. Apenas Saturno foi retido a partir do panteão Romano. Quando os Deuses Germânicos foram introduzidos, a ligação simbólica com os planetas foi quebrada, uma vez que as línguas Germânicas não deram o nome aos planetas de acordo com os seus Deuses. As palavras inglesas Tuesday, Wednesday, Thursday e Friday perderam sua relação original com os planetas Marte, Mercúrio, Júpiter e Vénus, algo que não aconteceu com as línguas Romanas, como Francês, Italiano e Espanhol. Por outro lado, em Inglês a palavra domingo tem uma ligação com o sol, enquanto essa associação se perdeu em Francês, Italiano e Espanhol".

Para resumir, a seguir eu forneço-lhe as associações entre os dias da semana, as divindades e os planetas.

O segundo princípio é a associação entre as horas do dia e os planetas. Neste sistema, que tem sido parte dos ensinamentos Teúrgicos desde a época mais antiga da Tradição Ocidental, o dia é dividido em 24 partes (horas). Doze horas estão associadas às primeiras 12 horas do dia, e as restantes doze estão associadas à noite. A primeira hora do dia, é a mesma que o planeta do próprio dia. Por exemplo, a primeira hora planetária do domingo é associada ao sol, a primeira hora de segunda-feira à lua, e assim por diante. Como irá ver na tabela abaixo, os sete dias da semana formam um arranjo contíguo, que funciona como um círculo. A última hora da noite de sábado (hora de Marte) precede a primeira hora de domingo (hora do Sol), a última hora do domingo à noite (hora de Saturno) precede a primeira hora de segunda-feira (hora da Lua), e assim por diante. Esta sequência foi escolhida de acordo com a distância dos planetas a partir da terra.

Não se deixe enganar pela tabela acima. As duas divisões de intervalos de 12 horas não são idênticas. Na verdade, a duração de cada hora varia diariamente. A razão é simples de entender. Quando uso a expressão "horas do dia" e "horas da noite," estou a falar sobre a duração real do dia entre o nascer e o pôr do sol. Passa-se o mesmo para as horas noturnas que estão entre o pôr e o nascer do sol. Para saber a duração real de cada hora planetária e quando começa, deverá saber com precisão, a hora real do nascer do sol para o local em que se encontra. Esta informação pode ser facilmente encontrada na internet. Por exemplo, pode ir a qualquer website de meteorologia para obter essa informação.

Ilustremos isto com um exemplo[51]. Vamos supor que você vive em Los Angeles (EUA), e você deseja realizar um ritual a 1 de agosto de 2010. Se for a um site como o http://www.sunrisesunset.com/usa/ (ou se poder encontrar aplicações para o seu telemóvel ou tablet), vai encontrar a hora exata do nascer do sol nesse sítio é que 6:04. O hora para o pôr do sol é 19:55. Um cálculo simples irá revelar que a duração do dia é 13h 51min. Agora, se dividir este número por 12, irá descobrir que, neste dia específico, cada hora do dia, teve uma duração de 1 hora e 09 minutos. Consequentemente, a primeira hora planetária deste dia (domingo, 1 de agosto), que é a hora do sol, começa às 6:04, e a segunda hora planetária (que é a hora da lua) começa 1h e 09min mais tarde às 7:13, e assim por diante. O processo é o mesmo para o cálculo das horas noturnas. Neste caso, tem que calcular a duração da noite (entre o nascer e o pôr do sol) e proceder da mesma forma.

Agora que compreende a teoria deste processo, o que lhe permite fazer estes cálculos manualmente, pode simplesmente usar a Internet para calcular facilmente essas horas planetárias com muito menos esforço. Irá encontrar os endereços web para calculadoras automáticas convenientes no site da Aurum Solis.

Os Princípios Esquecidos

As explicações anteriores não são originais. Isto é o que é geralmente ensinado a qualquer um que queira aprender a Tradição Ocidental e ser capaz de realizar rituais planetários. Mas mesmo que estas explicações pareçam claras e óbvias, infelizmente elas ainda estão incompletas. Os princípios ocultos que está prestes a aprender, têm sido usados por muito poucos iniciados (como aqueles que são iniciados da Aurum Solis). Eles poderão mudar radicalmente a maneira como usa os poderes planetários.

Vamos começar com uma pergunta simples: como é que sabemos que o domingo é domingo? Estamos apenas a olhar para o nosso calendário, ou estamos a usar um sistema mais sofisticado para descobrir a verdadeira essência do dia?

Na verdade, nada pode justificar a suposição de que o dia que encontramos num calendário está realmente associado a um planeta específico. Se o nosso calendário diz que hoje é "terça-feira", podemos ter certeza que terça-feira está associada a Marte, mas não temos certeza se "terça-feira" é realmente "terça-feira." Os dias impressos no nosso calendário são totalmente arbitrários e, portanto, não podem ser usados para calcular os nossos dias e horas planetárias. Consequentemente, mesmo se os dois primeiros princípios são tradicionais e corretos, os cálculos que estamos a usar não tem absolutamente nenhuma base em factos.

Já expliquei anteriormente as relações entre a astrologia, a Teurgia e a Magia. Um trabalho Teúrgico real e a progressão iniciática estão sempre intimamente associados à astrologia. Os poderes divinos e invisíveis que estamos a usar em Teurgia são reais. Eles não são simples criações da nossa mente. Eles não são meros símbolos. Quando planeamos usar um dia planetário específico, não queremos usar um puro símbolo, que não tem base na realidade. Queremos usar um verdadeiro poder planetário e, consequentemente, precisamos de saber se o dia que estamos prestes a escolher é ou não é o correto. Neste momento, não há nenhuma maneira para que o saibamos, portanto não temos nenhuma garantia de que estamos a realizar o nosso ritual de Marte, no dia real de Marte. Estamos apenas a usar um dia arbitrário chamado terça-feira no nosso calendário... Esta não é certamente a via em que uma Tradição Teúrgica real deve ensinar e trabalhar. Como pode imaginar, o resultado da execução de um ritual de Marte no dia errado vai ter resultados muito diferentes do que os esperados...

Portanto, a fim de realizar rituais eficazes, é essencial que saiba como pode encontrar os "verdadeiros" dias da semana. Felizmente, a astrologia não foi totalmente destruída pelos adversários da Tradição Teúrgica e sobreviveram alguns livros antigos úteis. Estes elementos, quando associados à compreensão dos iniciados, foram suficientes para manter esse património intacto. É a altura de lhe dar as chaves que lhe permitirão ter acesso aos poderes reais dos planetas.

Figure 39: O Calendário Romano de 354 EC mostrando os dois primeiros dias da semana, começando com sábado (Saturno).

Os sete dias da semana foram nomeados em Alexandria durante o período ptolemaico (século II AEC).

Figure 40: Pequeno barco de bronze da Época Romana descoberto em França, mostra a sequência tradicional dos dias começam com Cronos (no lado direito do barco).

É claro que esta semana planetária é uma criação dos astrólogos que viviam em Alexandria. Antes desta altura, era conhecida e usada uma divisão sequencial de sete dias, mas era muitas vezes simplesmente numerada. Nos seus livros, o historiador Romano Cassius Dio forneceu esta informação juntamente com as correspondências entre os dias da semana e as divindades que indiquei anteriormente. É nos seus escritos que primeiro aprendemos que a primeira hora do dia revela a identificação planetária do próprio dia. Se o domingo começa com a hora do Sol, então, como consequência, o domingo é associado ao Sol. Para obtermos correlações perfeitas entre os dias e as horas, era preciso que tivéssemos sete dias de vinte e quatro horas. Agora deve lembrar-se que a sequência dos planetas de acordo com os Mestres desta Tradição é ascendente:

Lua, Mercúrio, Vénus, Sol, Marte, Júpiter e Saturno. É clara desde a antiguidade até os tempos modernos qual é a ordem dos planetas, mas a primeira parte da Chave é saber que dia é realmente o primeiro dia da semana. Esta pergunta pode parecer-lhe trivial. Parece não ter quaisquer consequências para o cálculo das horas planetárias quer responda que a semana começa no domingo ou na segunda-feira, mas não é o caso. Cassius Dio indica claramente que o primeiro dia da semana é Saturno, que é seguido pelo Sol, e assim por diante. Um manuscrit  o romano foi descoberto em 1620. É um almanaque astrológico que foi escrito em 354 EC. Este texto fornece-nos chaves essenciais para a compreensão destes princípios. Este manuscrito Romano também diz que o primeiro dia da semana é o sábado. Vários artefactos antigos (ver as representações neste texto) concordam com esta sequência. Foi somente no final do século IV que o início da semana planetária foi modificado, de modo a que o domingo fosse atribuído como o primeiro dia. Parece óbvio que esta modificação foi o resultado da influência do Cristianismo e do Mitraísmo, ambos usando o Sol como seu símbolo central. O Cristianismo tentou suplantar todas as grandes religiões que estavam presentes no Império Ocidental. Uma das melhores soluções que eles usaram muitas vezes foi reciclar os principais símbolos de religiões Pagãs e da filosofia clássica na sua própria teologia, às vezes torcendo partes essenciais dos significados do símbolo. Neste caso, o objetivo era duplo: 1 - apropriar-se do maior símbolo mitríaco do Sol e combiná-lo com a representação de Cristo 2 - modificar a estrutura do calendário pagão, utilizando a figura de Cristo, governador da ordem universal do cosmos. Como pode ver o manuscrito Romano usou a sequência pagã tradicional, com o primeiro dia como Dies Saturni.

Figure 41: Bracelete de ouro octogonal romana encontrada na Síria, com as divindades da semana em sua sequência original.

Figure 42: Sequência das divindades sobre uma pulseira síria. Como pode ver a primeira divindade é Tyche (Destino-Sorte).

Agora devo explicar porque é que saber o primeiro dia é fundamental. A criação desta sequência planetária foi realizada por astrólogos, essencialmente para uso em astrologia, e rituais. Consequentemente, esta sequência tem que estar relacionada com fenómenos astrológicos reais e não pode ser totalmente arbitrária, como é hoje. Se nos referirmos aos escritos antigos, veremos que existe uma correspondência entre o primeiro dia da semana e a Lua Nova. A consequência dessa correspondência é totalmente surpreendente quando pensamos sobre as suas ramificações. A Teurgia, como a astrologia, usa um calendário lunissolar. A lua e o sol são as principais referências que precisamos de usar nos nossos cálculos e rituais. Quando sabemos que o primeiro dia da semana é o sábado, e que o início de um ciclo é a lua nova, podemos determinar os dias planetários exatos sem qualquer arbitrariedade. O dia da lua nova é o dia de Saturno (sábado), o dia seguinte à lua nova é o dia do Sol (domingo), e assim por diante. No final da semana, continuará uma segunda semana da mesma maneira. Na próxima lua nova, teremos que redefinir o nosso cálculo, a fim de mais uma vez ter Saturno (sábado) como o primeiro dia da semana. Se houver dias restantes, entre o final da quarta semana (da lua) e a próxima lua nova eles são considerados "dias intermédios" sem atribuições planetárias. Neste caso, o Teurgista associa estes dias com a oitava esfera, o que é simbolizada pelo Éter. Pode ver um exemplo para os meses de agosto e setembro de 2011 no diagrama ao lado desta página.

Agora entende porque é que o primeiro dia da semana astrológica (Saturno - Sábado), se encontra num dia diferente, comum, e arbitrário no nosso calendário. Não se sinta constrangido. Agora você sabe que os verdadeiros dias planetários devem ser calculados usando o calendário lunar e não levado diretamente a partir de um calendário comum.

Figure 43: Os dias planetários e o ciclo da lua.

Figure 44: A roda da semana.

Outro elemento importante que deve saber para que os seus cálculos sejam mais precisos, é quando é que o dia realmente começa. Por razões práticas, surgiu um consenso de que a meia-noite é o fim do dia, com o segundo a seguir à meia-noite a definir o início de um novo dia. Não foi esse o caso nos tempos antigos. Não houve tal consenso nos tempos antigos, na altura havia muitas maneiras diferentes de marcar o início de um dia. Para os Babilónios o dia começava ao amanhecer. Irá encontrar informações contraditórias sobre a determinação do início do dia no Egito Antigo. Parece que a confusão começou com o historiador romano Marcus Terêncio Varro, que associou os dias Egípcios aos dias Romanos, sem qualquer verificação. As fontes mais confiáveis mostram que os Egípcios, como os Babilónios, consideravam o nascer do sol como sendo o início do dia. Os rituais mais importantes do Antigo Egito eram realizados durante a primeira hora do dia. O calendário Romano de 354 EC apresenta o que poderíamos chamar "dia astrológico", como começando ao pôr do sol. Passava-se o mesmo com os Hebreus e os Atenienses. Ao mesmo tempo, os Romanos usavam um dia civil, que começava à meia-noite.

Seguindo a tradição da Babilónia e do Egito, os Teurgistas usam o nascer do sol como o início do dia. Portanto, depois de encontrar o dia correto após a lua nova, podemos usar o gráfico fornecido anteriormente. Outra forma de apresentar esta organização perfeita do dia astrológico é o diagrama circular encontrará na página seguinte.

Conhecendo estes princípios e a melhor maneira de os usar, estamos agora em condições de calcular o início correto da semana astrológica, determinar os dias planetários e, consequentemente, seremos capazes de usar as horas planetárias.

Figure 45: A sequência dos sete planetas (círculo) e os sete dias da semana (heptagrama).

O RITUAL DAS SETE PORTAS

PRINCÍPIOS

O segundo princípio importante da hierarquia Hermética tem a ver com o conjunto de planetas que estão associados às sete divindades planetárias.

O ritual das sete portas está enraizado na prática da harmonização, que nos permitirá criar progressivamente um contato interno com os poderes divinos que regem cada dia. Mais do que isso, este conjunto de rituais ajuda a concentramo-nos nas qualidades de cada esfera de forma progressiva e equilibrada. Estes rituais são um exemplo muito bom de uma prática Teúrgica que é simples e muito eficaz. Ficará surpreendido com o poder de rituais tão bem equilibrados. Repetir esses rituais é a única maneira de aprofundar esta ligação viva que está prestes a criar.

PRELIMINARES

Tempo

Estes rituais podem ser realizados em qualquer época do ano. Tanto quanto possível, realize os rituais à mesma hora todos os dias. É melhor associar os dias aos seus planetas, usando as regras que descrevi anteriormente.

Vestuário

Use uma túnica branca sem nada por baixo. (Se não tiver uma túnica, pode usar roupas folgadas, confortáveis, que não restrinjam os seus movimentos.)

Bomos (Altar)

Cubra o Bomos com um pano de linho branco. Sobre o Bomos, coloque o equipamento indicado no diagrama e lista abaixo.

Orientação

Este rito deve ser realizado de frente para Oeste (a não ser que sejam dadas instruções específicas em contrário). Esta posição explica-se pelo fato de que a maior estátua num antigo templo era colocada a Ocidente e tinha que enfrentar o sol nascente, quando os primeiros raios de sol entraram pela porta de entrada aberta que ficava no Oriente.

Elementos no Bomos

Lado Oeste da sala

1. Estátua ou representação da divindade (Se trabalhar com o Tarot Aurum Solis, coloque os Arcanos Maiores da divindade em frente da estátua)

2. Fogo sagrado (vela sem qualquer cor específica)

3. a) Um copo cheio com uma bebida b) Copo vazio para derramar a bebida

4. a) Prato com comida b) Prato vazia para colocar as oferendas

5. Azeite (opcionalmente, pode usar o incenso dos planetas)

6. Incensário e incenso

7. Sineta (opcional)

Ofertas

As diferentes oferendas são indicadas em cada ritual. Se, por qualquer razão, não poder usar oferendas reais, pode visualizá-las e fazer a oferenda real, mais tarde, quando as tiver.

Bateria

Para alguns rituais é necessário o uso de baterias. Uma bateria é uma série específica de pancadas, soadas quer com os dedos sobre uma superfície dura tal como o Bomos (altar), um pequeno sino, ou de qualquer outro instrumento com o qual seja possível fazer uma série de sons distintos.

O número de batidas numa bateria pode ser representado da seguinte forma: "Bateria: 3-6-1." Isto significa que deve fazer soar três batidas consecutivas seguidas por um momento de silêncio, em seguida, seis batidas consecutivas seguidas por um outro momento de silêncio, seguido por uma outra batida.

Postura Bastão

Nesta postura ficará com os braços a cair naturalmente nos seus lados respetivos. Os seus pés estão juntos, mas não em contato.

Indicações gerais

O primeiro ritual é dedicado a Saturno. Como vai ver, várias partes do ritual (partes 1 a 5) são as mesmas para os outros planetas, enquanto outros são específicos para Saturno. As partes que são usadas no outro ritual não são escritas de novo para cada um dos rituais subsequentes. Vai ter que voltar ao primeiro ritual fornecido (para Cronos) para usar essas partes. Irei recordá-lo deste detalhe no próprio ritual.

Este ritual é composto por 8 partes, mas pode considerar as partes 2, 3 e 4 como sendo opcionais. É livre para decidir se as quer usar diariamente, ou nos dias que preferir escolher, como o seu aniversário, as fases da lua, etc.

RITUAL SAGRADO DE SATURNO – CRONOS

Astrologia: Dia de Saturno (sábado, determinado a partir da lua nova do mês).

Oferendas (bebida): alcoólica: Conhaque, Brandy, Cerveja Chocolate Stout, ou Cerveja Trapista - não alcoólica: café preto ou água de nascente.

Oferendas (comida): avelã ou chocolate negro.

1. Abertura

Fique de frente para Oeste. Acenda a chama do fogo sagrado.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Execute o gesto do cálice (2ª forma), tal como é indicado no Ritual do Pentalfa.

Faça uma pausa por alguns momentos, em seguida, faça o gesto Ave duplo (os braços são levantados com os cotovelos fletidos, de modo que os braços são mantidos à frente numa posição quase horizontal, ligeiramente para fora dos lados se necessário, os antebraços e as mãos sendo levantados verticalmente, as palmas das mãos para a frente).

Mantendo esta posição declame:

Escutem, Ó divindades Poderosas eu chamo-vos!

Ó Seres Luminosos, que este ritual esteja em perfeita harmonia com a vossa vontade.

Baixe os braços, deixando-os naturalmente relaxados dos seus lados respetivos.

2. Os Elementos

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Visualize a sua aura a tornar-se cada vez mais luminosa.

Estenda os braços à sua frente, a fim de manter as suas mãos à altura das suas ancas. As suas mãos estão paralelas ao chão, com as palmas para baixo. Olhe para o solo e aumente a sua consciência da presença da terra sobre a qual se encontra. Estenda esse sentimento a todo o planeta em que está. Mantenha esta posição enquanto invoca Gaia com a declamação do seu hino.

Ó Gaia, Deusa mais honrada. Mãe de todos os imortais abençoados e de todos os seres mortais, por favor, escuta o meu hino.

Sentimos-te no coração de tudo o que é, e sentimos o pulso da tua vida, quando os nossos pés tocam a tua pele, a terra em que andamos e estamos:

Ó Gaia, tu que alimentas toda a vida, tu fazes com que tudo vivo nasça, cresça até à maturidade, depois que floresça e desapareça; pedimos-te que venhas no teu traje de luxo, espalhando as tuas flores em todos os lugares para adoçar o ar e iluminar o dia com dez mil cores maravilhosas.

Nós encaramos-te como uma jovem mulher que exala beleza com cada respiração. Para nós, tu és a fonte de tudo no cosmos.

Tu és eterna. Nós adoramos-te, cujo fôlego rico e vibrante carrega o cheiro daqueles perfumes que despertam os nossos sentidos. Por favor vem aqui, neste exato momento!

As ervas doces, a chuva suave, a brisa suave e as flores brilhantes, tudo o que nos rodeia, canta-nos a tua presença; esta é a verdadeira manifestação do teu contato imediato com cada um de nós aqui hoje.

A roda divina das estrelas gira à nossa volta, demonstrando o fluxo e refluxo cósmico de tudo o que existe.

Ó Gaia, que possas tu garantir que recebemos as tuas bênçãos em cada estação, as carícias do teu corpo; que possam todos os dons que tu possuis, ser agraciados generosamente em todos e cada um de nós.

Ainda de frente para esta direção, estenda o seu braço direito à sua frente, apontando para a frente com o dedo indicador, e diga:

Invoco agora o Poder da Água!

Trace o pentagrama da Água de acordo com as instruções fornecidas no diagrama ao lado deste texto. Desenhe esta figura no sentido horário.

Pronuncie o nome sagrado τὸ Ὕδωρ (to hudor) enquanto desenha o Presigillum no centro do pentagrama de cima para baixo.

Cruze os braços sobre o peito, o esquerdo sobre o direito. Mantenha esta posição e diga:

Que possas tu manifestar a tua presença nos vários corpos que me compõem.

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Permanecendo no mesmo sítio, vire-se para a direita de frente para Norte.

Ainda de frente para esta direção, estenda o seu braço direito à sua frente, apontando para a frente com o dedo indicador, e diga:

Invoco agora o poder da Terra!

Trace o pentagrama da Terra de acordo com as instruções fornecidas no diagrama ao lado deste texto. Desenhe esta figura no sentido horário.

Pronuncie o nome sagrado ἡ Γῆ (he gue), enquanto desenha o Presigillum no centro do pentagrama, da esquerda para a direita.

Cruze os braços sobre o peito, o esquerdo sobre o direito. Mantenha esta posição e diga:

Que possas tu manifestar a tua presença nos vários corpos que me compõem.

Baixe os braços, permitindo-lhes que pendam naturalmente de ambos os lados.

Permanecendo no mesmo sítio, vire-se para a direita e fique de frente para Este.

Ainda de frente para esta direção, estenda o seu braço direito à sua frente, apontando para a frente com o dedo indicador, e diga:

Invoco agora o poder do Ar!

Trace o pentagrama do Ar em sentido horário de acordo com as instruções fornecidas no diagrama ao lado deste texto.

Pronuncie o nome sagrado ὁ Ἀήρ (ho ar), enquanto desenha o Presigillum no centro do pentagrama, da esquerda para a direita.

Cruze os braços sobre o peito, esquerda sobre a direita. Mantenha essa posição e diga:

Que possas tu manifestar a tua presença nos vários corpos que me compõem.

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Permanecendo no mesmo sítio, vire-se para a direita e fique de frente para Sul.

Ainda de frente para esta direção, estenda o seu braço direito à sua frente, apontando para a frente com o dedo indicador, e diga:

Invoco agora o poder do Fogo!

Pronuncie o nome sagrado τὸ Πῦρ (to pur), enquanto o desenha o Presigillum no centro do pentagrama, da esquerda para a direita.

Cruze os braços sobre o peito, o esquerdo sobre o direito. Mantenha esta posição e diga:

Que possas tu manifestar a tua presença nos vários corpos que me compõem.

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Vire-se para a direita e fique de frente para Oeste.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

3. Invocação

Levante a mão esquerda à sua frente (com o cotovelo fletido, de modo a que o braço seja mantido para a frente numa posição quase horizontal, ligeiramente para fora dos lados se necessário, o antebraço e a mão que está a ser levantada na vertical, a palma da mão para a frente ao longo do eixo do seu corpo). Traga a sua mão direita para a sua frente, a fim de manter a sua mão à altura das suas ancas. A sua mão está paralela ao solo, com a palma para baixo, sobre o eixo do seu corpo e abaixo da sua mão esquerda.

Feche os olhos durante esta sequência.

Respire profunda e regularmente.

Mantendo a mesma posição dos seus braços, vire-se para a direita e fique de frente para Oeste.

Visualize à sua frente uma concentração de energia sutil. Pode sentir claramente o seu poder e a chegada dessa presença divina.

Mantenha esta posição e vibre o nome divino: Πόντος (Pontos)

Continue a respirar profunda e regularmente.

Mantendo a mesma posição dos seus braços, vire-se à direita de frente para Norte.

Visualize à sua frente uma concentração de energia sutil. Pode sentir claramente o seu poder e a chegada dessa presença divina.

Mantenha esta posição e vibre o nome divino: Γαῖα (Guaia)

Continue a respirar profunda e regularmente.

Mantendo a mesma posição dos seus braços, vire-se à direita de frente para Este.

Visualize à sua frente uma concentração de energia sutil. Pode sentir claramente o seu poder e a chegada dessa presença divina.

Mantenha esta posição e vibre o nome divino: Οῦράνος (Ouranos)

Continue a respirar profunda e regularmente.

Mantendo a mesma posição dos seus braços, vire-se para a direita de frente para Sul.

Visualize à sua frente uma concentração de energia sutil. Pode sentir claramente o seu poder e a chegada dessa presença divina.

Mantenha esta posição e vibre o nome divino: Ἔρως (Eros)

Continue a respirar profunda e regularmente.

Mantendo a mesma posição dos seus braços, vire-se para a direita de frente para Oeste.

Baixe os braços, de modo a que pendam natural e relaxadamente de ambos os lados.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

4. Dedicação

Faça uma pausa por alguns momentos, em seguida, fazer o gesto Ave duplo e declame:

Do Portal da Terra ao Portal de Fogo,

Do Portal do Ar ao Portal da Água,

Que possa este Bomos ser colocado sob a proteção dos três Poderes que equilibram o cosmos.

Com o dedo indicador da sua mão direita à sua frente (num plano vertical), desenhe a cruz dentro do círculo. Visualize este símbolo em luz dourada.

Durante o desenho da linha horizontal (da esquerda para a direita), pronuncie o nome sagrado:

ἩΛευκοθέα (He Leukothea)

Durante o desenho da linha vertical (de cima para baixo), pronuncie o nome sagrado:

Ὁ Μελανοθεός (Ho Melanotheos)

Durante o desenho do círculo em volta da cruz (no sentido horário começando no topo) pronuncie o nome sagrado:

Ὁ Ἀγαθοδαίμων (Ho Agathodaimon)

Baixe os braços, permitindo-lhes descansar naturalmente de ambos os lados.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

5. Invocação dos poderes divinos

Volte os seus pensamentos em direção aos Poderes Divinos e acenda o seu incenso.
Enquanto o fumo do seu incenso sobe, declame a invocação aos deuses Lares:

Ó vós, Lares, Deuses dos meus pais, que têm cuidado tão bem de tudo o que diz respeito à minha casa;

Vós que me alimentastes, quando, como um bebé, eu brinquei ao pé de vós, por favor, ouçam a minha voz!

Não corem se são feitos de madeira velha ou velhas pedras, porque vós sois como eram quando habitaram nas antigas casas dos meus antepassados, e é desta forma que os nossos descendentes irão encontrá-los novamente.

Ó Grandes Deuses Lares, protejam-me das dores e dificuldades que me possam afligir!

Tragam paz e segurança à minha casa, e por todas estas bênçãos oferecer-vos-ei os hinos e as ofertas que mais vos agradam.

Ó tu, ó génio que proteges a minha casa, eu também te dirijo esta oração!

Tu que habitas invisível dentro destas paredes, tu, Agathodaimon que me trazes todas as riquezas da vida, que sejas louvado e honrado!

Ó vós, meus antepassados, a quem devo a minha capacidade de estar aqui hoje, que a vossa memória seja sempre uma presença viva comigo. Que possam ser honrados por este incenso que ofereço em vossa memória!

Volte os seus pensamentos em direção aos Poderes Divinos e declame:

Ó Poderosas Divindades ouçam a minha voz à medida que sobe até vós.

Voltem os seus olhos para mim quando vos chamo.

Ó Deusas Misteriosas do Destino, filhas da noite mais negra, Deusas da terra e do céu, estrelado, aceitem este perfume como a minha oferenda para vós neste dia.

Dirijam para mim a vossa proteção e poder para que eu possa manifestar na minha vida a vossa beleza e a vossa glória eterna.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

6. Invocação da Divindade Específica

Oferendas

Volte os seus pensamentos em direção à divindade do dia, (neste caso, Cronos) e eleve o incenso em direção à estátua (ou qualquer outra representação que tenha escolhido para a divindade).

Visualize uma luz intensa vinda a partir da representação de Cronos e espalhando-se por todo o espaço onde que se encontra. Mantenha esta visualização na mente enquanto declama:

Neste dia especial, eu dirijo-me a ti, divino Cronos, Mestre de Saturno.

Ó muito poderoso Cronos, tu o mais reverenciado, tu que és incrível em exaltação, tu que conhecemos, elogiamos e amamos nos mundos da vida!

Aqueles que fazem e criam, eles conhecem-te quando ouvem interiormente a voz da inspiração. Crianças e sábios são atraídos para ti, e em candura de espírito eles louvam-te: para eles o tempo não é um inimigo, nem a eternidade uma estranha. Mas eles, os dos Mistérios amam-te, e os seres espirituais imensos em poder dão-te toda a sua fidelidade, pois a estes, pertence o levantar o olhar acima da borda de muitas joias do teu manto e contemplar a glória inacessível do teu rosto. Ó escuro, Ó silencioso, com este amor e devoção invoco-te![52]

Respirando profundamente, contemple a representação de Cronos; devolva o turíbulo ao seu lugar no Bomos, feche os olhos e crie uma representação mental da divindade à sua frente.

Eleve o copo em direção à divindade e diga:

Ó divino Cronos, aceita agora esta oferta de bebida que te apresento!

Para a sua libação, despeje uma pequena quantidade de bebida no copo vazio. Levante o copo novamente, dizendo:

Que possa esta bebida criar uma forte ligação que me una a Cronos.

Beba parte ou a totalidade da bebida, e coloque o copo sobre o Bomos.

Eleve o prato em direção à divindade e diga:

Ó divino Cronos, aceita agora esta oferta de alimentos que te apresento!

Para a sua libação, coloque uma pequena quantidade de comida no prato vazio. Levante o prato novamente, dizendo:

Que possa este alimento criar uma forte ligação que me una a Cronos.

Coma parte ou a totalidade da comida e coloque o prato sobre o Bomos.

(Todas as ofertas serão colocadas no exterior após o ritual. Caso isso não seja possível, deverá esperar uma hora antes de as deitar no lixo.)

(Se estiver a usar o Tarot Aurum Solis, segure o Arcano da Divindade nas suas mãos.)

Sinta com maior precisão a presença da divindade à sua frente e declame o seu hino enquanto cria com ela uma forte ligação mental:

Escuta, Cronos filho da verde Gaia e do estrelado Úrano, o pai dos Deuses e dos mortais!

Tu que regulas o ritmo do tempo, tu que nasces, cresces e decresces, escuta as minhas palavras!

Tu que antevês todas as coisas, escuta as minhas palavras!

Tu que estás presente em todas as partes do universo, escuta as minhas palavras!

Tu que destróis e constróis, tu cujas leis governam tudo, escuta as minhas palavras!

Tu, Ó Cronos, o ancestral de todos os seres vivos, tu o puro, o robusto, o corajoso, escuta as minhas palavras que te louvam e invocam!

Responde ao meu chamamento assim como a todos aqueles que não te esqueceram e concede-me, quando o momento chegar, um fim feliz e puro!

Sente-se e mantenha a presença divina na sua mente. Respire regularmente enquanto sente profundamente o poder divino e a alegria que flui em todos os níveis do seu ser.

Pedido

Levante-se. (Se tiver o Arcano do Tarot Aurum Solis nas suas mãos, devolva-o à sua posição inicial sobre o Bomos).

Se quiser pedir alguma coisa especial a Cronos, coloque a mão direita em contato com a estátua (ou a representação) e explique o seu pedido com a maior precisão possível. Este pedido não pode ser uma declaração mental. Deve falar com voz audível, mesmo que em voz baixa. Deve falar realmente com ele. Este pedido deve começar com as palavras: 

Ó Cronos, eu ... diga o seu nome ... em união com o poder de todos os teus adoradores, peço-te ... continue com o seu pedido.

Quando isso estiver feito, retire a sua mão, mantendo em mente a visualização e pronuncie o seu nome divino: CRONOS.

Unção

Se estiver a usar óleo e uma estátua, coloque algumas gotas de óleo na parte superior do seu polegar direito e unja uma parte da estátua, declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do meu amor por ti!

Desenhe o símbolo do planeta na sua própria testa declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do vínculo que nos une!

Sente-se para que possa meditar em silêncio.

Termine as visualizações.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Levante-se.

7. Ascendendo as Esferas

Abra a sua mente às outras esferas celestiais abaixo e, em seguida, acima de si. Sinta e imagine uma esfera de estrelas fixas no mais profundo azul acima de si e que está repleta de estrelas cintilantes douradas. Eleve o seu incensário com o incenso queimando, que homenageia todas as divindades; declame o "Hino aos Deuses[53]" de Proclo:

Escutai‐me, Ó Deuses, Vós que segurais o leme da sabedoria sagrada. Conduzi-nos, nós mortais de volta para junto dos imortais como vós que acendem nas nossas almas a chama do retorno. Que possam as inefáveis iniciações dos vossos hinos dar-nos o poder de escapar da caverna obscura e de nos purificarmos.

Escutai‐me, poderosos libertadores!

Dissipai a escuridão circundante, e concedei-me o poder de compreender os livros sagrados; substituí a escuridão com uma luz pura e santa. Assim possa eu conhecer verdadeiramente o incorruptível Deus que eu sou.

Que nunca um espírito mau me possa manter, oprimido por males, submerso nas águas do esquecimento e longe dos Deuses e Deusas.

Que jamais uma expiação terrificante acorrente nas prisões da vida a minha alma caída nas ondas geladas da geração. Eu não quero mais errar.

Ó Vós, Deuses soberanos da sabedoria radiante, escutai-me! Revelai a alguém que se apressa no caminho de retorno os êxtases sagrados e as iniciações realizadas na profundidade das vossas palavras sagradas!

Volte a colocar o incensário no Bomos.

Feche os olhos e imagine que o seu corpo se torna cada vez maior até que a sua cabeça está entre as estrelas. Abra os seus braços ligeiramente, com as palmas das mãos viradas para cima, enquanto entoa:

Invoco-te, a chama sagrada que vive no silêncio luminoso e santo!

Que possam a Beleza, a Verdade e a Bondade manifestar-se em mim!

Que possa a Ordem ser estabelecida sobre o caos!

Pelos poderes que de ti veem, possa a Harmonia ser estabelecida na minha alma, no meu corpo, e em todos os aspetos da minha vida!

8. Volte para o seu corpo físico

Volte a sua mente em direção ao seu corpo físico, que está abaixo de si.

Vire as palmas das suas mãos em direção ao seu corpo físico e declame a intenção do ritual que usou antes.

Comece com:

"Que possa" ... diga seu primeiro e último nome ... "manifestar plenamente" ... continue com a sua intenção anterior.

Mantenha esta posição por algum tempo, apenas agindo como o canal dos poderes divinos que estão a fluir através das suas mãos.

Cruze os braços, o esquerdo sobre o direito. Imagine que o seu tamanho diminui até voltar à sua altura normal, à medida que retorna ao seu corpo físico. Respire tranquilamente. Baixe a cabeça ligeiramente e declame:

Que possa tudo o que eu pedi a Cronos em presença das Divindades Poderosas ser meu, agora e para sempre!

Fique em silêncio por alguns instantes e, em seguida declame:

Assim seja!

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Agora pode abrir os seus olhos, apague a vela e, se necessário apague o incenso.

Você pode agora sentar-se. Escrever algumas notas sobre o ritual, os seus sentimentos e pensamentos. Também pode meditar durante algum tempo.

RITUAL SAGRADO DO SOL – HÉLIOS

Astrologia: Dia do Sol (domingo, determinado a partir da lua nova do mês).

Oferendas (bebida): alcoólica: vinho branco, Champanhe, Cerveja Harvest Ale, Cerveja Seasonal - não alcoólicas: água de nascente.

Oferendas (comida): mel ou mel espalhado num pedaço de pão.

Nota: Da parte 1 à parte 6 do ritual, faça como fez para o Ritual Sagrado de Saturno.

6. Invocação da Divindade Específica

Oferendas

Volte os seus pensamentos em direção à divindade do dia, (neste caso, Hélios) e eleve o incenso em direção à estátua (ou qualquer outra representação que tenha escolhido para a divindade).

Visualize uma luz intensa vinda a partir da representação de Hélios e espalhando-se  por todo o espaço em que se encontra. Mantenha esta visualização na mente enquanto declama:

Neste dia especial, eu dirijo-me a ti, Ó Divino Rei Hélios, Mestre do Sol.

Chefe triunfante dos dias brilhantes e de muitas cores, Ó exemplar divino de heróis e príncipes, tu mais o benigno em júbilo, o mais pacífico em soberania!

Inumeráveis como os raios da tua inigualável coroa são os nobres e gloriosos seres que te cercam. Através destes tu conferes as tuas bênçãos reais, espalhados como presentes grandes ou muito especiais: todos preciosos além da conta. No teu poder, os teus emissários radiantes doam com alegria de espírito, e com essa perceção da beleza que é o mais puro ouro da vida. Para ti, dador de vida, que tudo vês, todo beneficente, faço-te esta invocação.[54]

Contemple a representação de Hélios enquanto respira profundamente; devolva o turíbulo ao seu lugar no Bomos, feche os olhos e crie uma representação mental da divindade à sua frente.

Eleve o copo em direção à divindade e diga:

Ó divino Hélios, aceita agora esta oferta de bebida que te apresento!

Para a sua libação, despeje uma pequena quantidade de bebida no copo vazio. Levante o copo novamente, dizendo:

Que possa esta bebida criar uma forte ligação que me una ao Rei Hélios.

Beba parte ou a totalidade da bebida, e coloque o copo sobre o Bomos.

Eleve o prato em direção à divindade e diga:

Ó divino Hélios, aceita agora esta oferta de alimentos que te apresento!

Para a sua libação, coloque uma pequena quantidade de comida no prato vazio. Levante o prato novamente, dizendo:

Que possa este alimento criar uma forte ligação que me una ao Rei Hélios.

Coma parte ou a totalidade da comida e coloque o prato sobre o Bomos.

(Todas as ofertas serão colocadas no exterior após o ritual. Caso isso não seja possível, deverá esperar uma hora antes de as deitar no lixo.)

(Se estiver a usar o Tarot Aurum Solis, segure o Arcano da Divindade nas suas mãos.)

Sinta com maior precisão a presença da divindade à sua frente e declame o seu hino enquanto cria com ela uma forte ligação mental:

Escuta, Ó abençoado, tu cujo olho eterno tudo vê.

Titã cuja radiância dourada brilha na Terra, luz celestial,

Nascido de ti mesmo, incansável, doce visão para os vivos,

Escuta as minhas palavras!

À direita, geras a madrugada, à esquerda, a noite.

À medida que passeias cavalos dançantes através dos céus, tu temperas as estações.

Ó cocheiro ardente e de face brilhante, tu pressionas o teu curso num turbilhão sem fim; guiando o piedoso para o Bem.

Ó lira dourada levando harmoniosamente o cosmos!

Tu que comandas nobres feitos e alimentas as estações,

Flautista senhor do universo, o teu curso é um ardente círculo de luz.

Ó Péon, portador da luz, doador da vida e dos frutos da Terra, escuta o meu hino!

Como Zeus imortal, tu és puro, eterno, e o pai do tempo.

Olho circular do cosmos resplandecendo luz e beleza,

Senhor amante das águas do mundo, sempre elevado modelo de justiça, a tua bondade alcança todos.

Olho de justiça, luz da vida dirigindo com o teu chicote gritante o carro de quatro cavalos,

Escuta as minhas palavras, e concede a almejada doçura da vida aos teus iniciados!

Sente-se e mantenha a presença divina na sua mente. Respire regularmente enquanto sente profundamente o poder divino e a alegria que flui em todos os níveis do seu ser.

Pedido

Levante-se. (Se tiver o Arcano do Tarot Aurum Solis nas suas mãos, devolva-o à sua posição inicial sobre o Bomos).

Se quiser pedir alguma coisa especial a Hélios, coloque a mão direita em contato com a estátua (ou a representação) e explique o seu pedido com a maior precisão possível. Este pedido não pode ser uma declaração mental. Deve falar com voz audível, mesmo que em voz baixa. Deve falar realmente com ele. Este pedido deve começar com as palavras: 

Ó Hélios, eu ... diga o seu nome ... em união com o poder de todos os teus adoradores, peço-te ... continue com o seu pedido.

Quando isso estiver feito, retire a sua mão, mantendo em mente a visualização e pronuncie o seu nome divino: HÉLIOS.

Unção

Se estiver a usar óleo e uma estátua, coloque algumas gotas de óleo na parte superior do seu polegar direito e unja uma parte da estátua, declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do meu amor por ti!

Desenhe o símbolo do planeta na sua própria testa declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do vínculo que nos une!

Sente-se para que possa meditar em silêncio.

Termine as visualizações.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Levante-se.

Nota: Prossiga com as partes 7 e 8, tal como fez para o primeiro rito de Saturno.

RITUAL SAGRADO DA LUA – SELENE

Astrologia: Dia da Lua (segunda-feira determinada a partir da lua nova do mês).

Oferendas (bebida): alcoólicas: Cocktail de leite de coco e rum, cerveja de trigo (weizen) - não alcoólicas: água de nascente.

Oferendas (comida): amêndoa ou folhas de louro.

Nota: Da parte 1 à parte 6 do ritual, faça como fez para o Ritual Sagrado de Saturno.

6. Invocação da Divindade Específica

Oferendas

Volte os seus pensamentos em direção à divindade do dia, (neste caso, Selene) e eleve o incenso em direção à estátua (ou qualquer outra representação que tenha escolhido para a divindade).

Visualize uma luz intensa vinda a partir da representação de Selene e espalhando-se por todo o espaço onde se encontra. Mantenha esta visualização na mente enquanto declama:

Neste dia especial, eu dirijo-me a ti, divina Selene, Senhora da Lua.

O teu êxtase radiante, manifesta a glória da noite! – de longas viagens tecedora de encantamentos, inclinando-te logo acima da Terra para cumprir os teus propósitos!

Tu sussurras às sementes escondidas na escuridão da terra, que irrompam à vida.

Tu gritas em voz alta aos corações da humanidade, para que o choro te responda: a alma chora na ânsia da sua própria vida maior, em resposta a ti.

Tu estás sempre pronta para proteger todos os seres jovens, e para manter seguros os ardentes seguidores cujas mãos estão levantadas para ti. Acima de todos estes, vela os teus poderosos e benevolentes seres de olhos despertos iluminados de luz, as suas grandes asas refletindo o teu brilho puro.

A ti Ó nutriz, a ti mais amplamente poderosa, Ó soberana do triplo império, dirijo a minha invocação![55]

Contemple a representação de Selene, enquanto respira profundamente; devolva o turíbulo ao seu lugar no Bomos, feche os olhos e crie uma representação mental da divindade à sua frente.

Eleve o copo em direção à divindade e diga:

Ó divina Selene, aceita agora esta oferta de bebida que te apresento!

Para a sua libação, despeje uma pequena quantidade de bebida no copo vazio. Levante o copo novamente, dizendo:

Que possa esta bebida criar uma forte ligação que me una a Selene.

Beba parte ou a totalidade da bebida, e volte a colocar o copo sobre o Bomos.

Eleve o prato em direção à divindade e diga:

Ó divina Selene, aceita agora esta oferta de alimentos que te apresento!

Para a sua libação, coloque uma pequena quantidade de comida no prato vazio. Levante o prato novamente, dizendo:

Que possa este alimento criar uma forte ligação que me una a Selene.

Coma parte ou a totalidade da comida e coloque o prato sobre o Bomos.

(Todas as ofertas serão colocadas no exterior após o ritual. Caso isso não seja possível, deverá esperar uma hora antes de as deitar no lixo.)

(Se estiver a usar o Tarot Aurum Solis, segure o Arcano da Divindade nas suas mãos.)

Sinta com maior precisão a presença da divindade à sua frente e declame o seu hino enquanto cria com ela uma forte ligação mental:

Escuta, Ó Divina Rainha!

Poderosa Selene, resplandece sobre este lugar!

Tu que circundas a noite e manifestas a tua presença no ar circundante, que esteja entre nós!

Tu, donzela da noite, portadora da tocha, estrela magnífica, crescente e decrescente, macho e fêmea, mãe do tempo,

Tu, brilhante luz prateada da noite, dirige o olhar sobre nós e os nossos trabalhos.
Esplendida veste da noite, derrama sobre nós a tua graça e perfeição.

Que possa o teu curso celeste guiar-te para nós, Ó sábia donzela.

Vem, tu a mais alegre de todas, e sê propícia e de três maneiras brilha as tuas luzes sobre este novo iniciado.

Sente-se e mantenha a presença divina na sua mente. Respire regularmente enquanto sente profundamente o poder divino e a alegria que flui em todos os níveis do seu ser.

Pedido

Levante-se. (Se tiver o Arcano do Tarot Aurum Solis nas suas mãos, devolva-o à sua posição inicial sobre o Bomos).

Se quiser pedir alguma coisa especial a Selene, coloque a mão direita em contato com a estátua (ou a representação) e explique o seu pedido com a maior precisão possível. Este pedido não pode ser uma declaração mental. Deve falar com voz audível, mesmo que em voz baixa. Deve falar realmente com ele. Este pedido deve começar com as palavras: 

Ó Selene, eu ... diga o seu nome ... em união com o poder de todos os teus adoradores, peço-te ... continue com o seu pedido.

Quando isso estiver feito, retire a sua mão, mantendo em mente a visualização e pronuncie o seu nome divino: SELENE.

Unção

Se estiver a usar óleo e uma estátua, coloque algumas gotas de óleo na parte superior do seu polegar direito e unja uma parte da estátua, declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do meu amor por ti!

Desenhe o símbolo do planeta na sua própria testa declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do vínculo que nos une!

Sente-se para que possa meditar em silêncio.

Termine as visualizações.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Levante-se.

Nota: Prossiga com as partes 7 e 8, tal como fez para o primeiro rito de Saturno.

RITUAL SAGRADO DE MARTE-ARES

Astrologia: Dia de Marte (terça-feira determinada a partir da lua nova do mês).

Oferendas (bebida): alcoólica: vinho tinto, Cerveja Red IPA, Cerveja Double Bock Beer - não alcoólica: Sumo de tomate com algumas gotas de Tabasco.

Oferendas (comida): pimentas vermelhas.

Nota: Da parte 1 à parte 6 do ritual, faça como fez para o Ritual Sagrado de Saturno.

6. Invocação da Divindade Específica

Oferendas

Volte os seus pensamentos em direção à divindade do dia, (neste caso, Ares) e eleve o incenso em direção à estátua (ou qualquer outra representação que tenha escolhido para a divindade).

Visualize uma luz intensa vinda a partir da representação de Ares e espalhando-se por todo o espaço em que se encontra. Mantenha esta visualização na mente enquanto declama:

Neste dia particular, eu dirijo-me a ti, divino Ares, senhor de Marte.

Ó muito poderoso Ares, tu glória valorosa, tu que incendeias dentro da alma os fogos da energia e da audácia. O coração bate na ardente emulação da tua audácia, a rritmo do teu passo medido canta no sangue. Não apenas o guerreiro, não apenas o que procura a façanha ousada recebe a tua toda-poderosa assistência. Para eles, tu envias as tuas legiões esplendorosas, as chamas ágeis e sinuosas do teu esplendor vivo: delas é dar o entusiasmo e inspiração, e estimular a inocência feroz da vontade de ir em frente, de prosperar e de realizar.

Com o fogo ardente do coração, o aço da mente e as flechas da resolução inextinguível, assim eu invoco-te![56]

Enquanto respira profundamente, contemple a representação de Ares; devolva o turíbulo ao seu lugar no Bomos, feche os olhos e crie uma representação mental da divindade à sua frente.

Eleve o copo em direção à divindade e diga:

Ó divino Ares, aceita agora esta oferta de bebida que te apresento!

Para a sua libação, despeje uma pequena quantidade de bebida no copo vazio. Levante o copo novamente, dizendo:

Que possa esta bebida criar uma forte ligação que me una a Ares.

Beba parte ou a totalidade da bebida, e coloque o copo sobre o Bomos.

Eleve o prato em direção à divindade e diga:

Ó divino Ares, aceita agora esta oferta de alimentos que te apresento!

Para a sua libação, coloque uma pequena quantidade de comida no prato vazio. Levante o prato novamente, dizendo:

Que possa este alimento criar uma forte ligação que me una a Ares.

Coma parte ou a totalidade da comida e coloque o prato sobre o Bomos.

(Todas as ofertas serão colocadas no exterior após o ritual. Caso isso não seja possível, deverá esperar uma hora antes de as deitar no lixo.)

(Se estiver a usar o Tarot Aurum Solis, segure o Arcano da Divindade nas suas mãos.)

Sinta com maior precisão a presença da divindade à sua frente e declame o seu hino enquanto cria com ela uma forte ligação mental:

Saúdo-te Ares! Daimon indestrutível e de coração intrépido.

Tu o valoroso, o robusto, escuta as minhas palavras!

Armas, guerras, e a destruição das cidades são manifestações do teu poder e paixões.

Ó Deus terrificante, o sangue humano e o estrondo das batalhas são os teus deleites; o choque das espadas e das lanças agradam os teus ouvidos.

Ó mais terrível Deus, tu és também aquele que pára os conflitos e discórdias, estabelecendo a paz e espalhando riquezas.

Eu peço-te, leva de mim os sofrimentos, afasta as dificuldades e conflitos que apareçam no meu caminho.

Ó Ares faz com que as maledicências, calúnias, e ataques que eu sofri e possa ainda ser vítima sejam definitivamente afastados da minha vida. Reenvia-os em direcção àqueles que agiram com maldade para que o equilíbrio seja assim restaurado!

É assim que a Beleza e a embriaguez Divina fluirão na minha vida, aumentando as qualidades e a força que eu possuo.

Sente-se e mantenha a presença divina na sua mente. Respire regularmente enquanto sente profundamente o poder divino e a alegria que flui em todos os níveis do seu ser.

Pedido

Levante-se. (Se tiver o Arcano do Tarot Aurum Solis nas suas mãos, devolva-o à sua posição inicial sobre o Bomos).

Se quiser pedir alguma coisa especial a Ares, coloque a mão direita em contato com a estátua (ou a representação) e explique o seu pedido com a maior precisão possível. Este pedido não pode ser uma declaração mental. Deve falar com voz audível, mesmo que em voz baixa. Deve falar realmente com ele. Este pedido deve começar com as palavras: 

Ó Ares, eu ... diga o seu nome ... em união com o poder de todos os teus adoradores, peço-te ... continue com o seu pedido.

Quando isso estiver feito, retire a sua mão, mantendo em mente a visualização e pronuncie o seu nome divino: ARES.

Unção

Se estiver a usar óleo e uma estátua, coloque algumas gotas de óleo na parte superior do seu polegar direito e unja uma parte da estátua, declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do meu amor por ti!

Desenhe o símbolo do planeta na sua própria testa declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do vínculo que nos une!

Sente-se para que possa meditar em silêncio.

Termine as visualizações.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Levante-se.

Nota: Prossiga com as partes 7 e 8, tal como fez para o primeiro rito de Saturno.

RITUAL SAGRADO DE MERCÚRIO-HERMES

Astrologia: Dia de Mercúrio (quarta-feira determinada a partir da lua nova do mês).

Oferendas (bebida): alcoólica: Armagnac, Cerveja Belga Loira ou Cerveja Amber Ale - não alcoólicas: água com gás.

Oferendas (comida): queijo de cabra (feta)

Nota: Da parte 1 à parte 6 do ritual, faça como fez para o Ritual Sagrado de Saturno.

6. Invocação da Divindade Específica

Oferendas

Volte os seus pensamentos em direção à divindade do dia, (neste caso, Hermes) e eleve o incenso em direção à estátua (ou qualquer outra representação que tenha escolhido para a divindade).

Visualize uma luz intensa vinda a partir da representação de Hermes e espalhando-se por todo o espaço em que se encontra. Mantenha esta visualização na mente enquanto declama:

Neste dia particular, eu dirijo-me a ti, divino Hermes, Senhor de Mercúrio.

Ó muito poderoso Hermes, tu rápido e irradiante, cujo aspeto é refrescante como as notícias agradáveis: amigo que vê longe, guia seguro, verdadeiro conselheiro! A ciência das ervas e das pedras são os dons que tu ofereces, palavras e palavras de encantamento, e o poder Mágico do número. Teus são os brilhantes mensageiros Etéreos, felizes como as vagas resplandecentes do mar, sempre ardentes e jovens! Guia e chefe és tu também, potente e subtil entre os filhos da Alta Magia: porque os caminhos escondidos da vida e da morte, e de todo o mistério, são igulamente as tuas livres condutas e tu moves-te cintilante mas invisível entre a terra e os céus.

Aqui invoco-te, eu que te amo e venero: Ó dador do conhecimento, dador do poder, tu Energia imortal banhada no orvalho da luz divina![57]

Contemple a representação de Hermes, enquanto respira profundamente; devolva o turíbulo ao seu lugar no Bomos, feche os olhos e crie uma representação mental da divindade à sua frente.

Eleve o copo em direção à divindade e diga:

Ó divino Hermes, aceita agora esta oferta de bebida que te apresento!

Para a sua libação, despeje uma pequena quantidade de bebida no copo vazio. Levante o copo novamente, dizendo:

Que possa esta bebida criar uma forte ligação que me una a Hermes.

Beba parte ou a totalidade da bebida, e coloque o copo sobre o Bomos.

Eleve o prato em direção à divindade e diga:

Ó divino Hermes, aceita agora esta oferta de alimentos que te apresento!

Para a sua libação, coloque uma pequena quantidade de comida no prato vazio. Levante o prato novamente, dizendo:

Que possa este alimento criar uma forte ligação que me una a Hermes.

Coma parte ou a totalidade da comida e coloque o prato sobre o Bomos.

(Todas as ofertas serão colocadas no exterior após o ritual. Caso isso não seja possível, deverá esperar uma hora antes de as deitar no lixo.)

(Se estiver a usar o Tarot Aurum Solis, segure o Arcano da Divindade nas suas mãos.)

Sinta com maior precisão a presença da divindade à sua frente e declame o seu hino enquanto cria com ela uma forte ligação mental:

Escuta a minha voz, Ó Hermes, filho do poderoso Zeus.

Tu, o profeta inspirado que eu escuto no sopro do vento,

Tu o Arauto veloz movido pelas tuas sandálias aladas dos Deuses aos mortais, presta atenção à minha voz enquanto eu te canto louvores.

Tu és aquele que resolve conflitos, aquele que guia todos aqueles que franqueiam as portas da morte, mas tu és também o Deus astuto que ama o lucro.

Tu brandes o Caduceu, símbolo de paz e poder.

Tu Senhor de Coricos, que possuís o terrível e venerável poder da linguagem, vem aqui e agora ante mim.

Escuta a minha voz e concede-me o dom da palavra, da memória e, no final, um fim feliz ao teu lado.

Sente-se e mantenha a presença divina na sua mente. Respire regularmente enquanto sente profundamente o poder divino e a alegria que flui em todos os níveis do seu ser.

Pedido

Levante-se. (Se tiver o Arcano do Tarot Aurum Solis nas suas mãos, devolva-o à sua posição inicial sobre o Bomos).

Se quiser pedir alguma coisa especial a Hermes, coloque a mão direita em contato com a estátua (ou a representação) e explique o seu pedido com a maior precisão possível. Este pedido não pode ser uma declaração mental. Deve falar com voz audível, mesmo que em voz baixa. Deve falar realmente com ele. Este pedido deve começar com as palavras: 

Ó Hermes, eu ... diga o seu nome ... em união com o poder de todos os teus adoradores, peço-te ... continue com o seu pedido.

Quando isso estiver feito, retire a sua mão, mantendo em mente a visualização e pronuncie o seu nome divino: HERMES.

Unção

Se estiver a usar óleo e uma estátua, coloque algumas gotas de óleo na parte superior do seu polegar direito e unja uma parte da estátua, declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do meu amor por ti!

Desenhe o símbolo do planeta na sua própria testa declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do vínculo que nos une!

Sente-se para que possa meditar em silêncio.

Termine as visualizações.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Levante-se.

Nota: Prossiga com as partes 7 e 8, tal como fez para o primeiro rito de Saturno.

RITUAL SAGRADO DE JÚPITER-ZEUS

Astrologia: Dia de Júpiter (quinta-feira tal como é determinada a partir da lua nova do mês).

Oferendas (bebida): alcoólicas: Whisky, Scotch, Cerveja Scotch Ale, ou Cervejas Oak Aged (envelhecidas em carvalho)- não alcoólica: água de nascente.

Oferendas (comida): citrinos.

Nota: Da parte 1 à parte 6 do ritual, faça como fez para o Ritual Sagrado de Saturno.

6. Invocação da Divindade Específica

Oferendas

Volte os seus pensamentos em direção à divindade do dia, (neste caso, Zeus) e eleve o incenso em direção à estátua (ou qualquer outra representação que tenha escolhido para a divindade).

Visualize uma luz intensa vinda a partir da representação de Zeus e espalhando-se por todo o espaço em que se encontra. Mantenha esta visualização na mente enquanto declama:

Neste dia particular, eu dirijo-me a ti, divino Zeus, Senhor de Júpiter.

Ó muito poderoso Zeus, tu que diriges os poderes ilimitados dos céus, tu que além do frenesi dos elementos, trazes sustento à terra!

Ó tu mais magnificente, os relâmpagos são teus para impulsionar, e fazer a tua ordem tu convocas uma multidão mais rápida, mais refulgente, mais importante do que os teus relâmpagos. As mentes da humanidade, contemplando o teu esplendor majestoso, são iluminadas e fortalecidas com a liberdade de novas visões: nas tuas mãos os teus filhos recebem presentes maravilhosos.

Real árbitro da justiça, pródigo paternal de misericórdia, pelos teus antigos títulos - Pai dos Céus, o melhor e maior - eu invoco-te.[58]

Respirando profundamente, contemple a representação de Zeus; devolva o turíbulo ao seu lugar no Bomos, feche os olhos e crie uma representação mental da divindade à sua frente.

Eleve o copo em direção à divindade e diga:

Ó divino Zeus, aceita agora esta oferta de bebida que te apresento!

Para a sua libação, despeje uma pequena quantidade de bebida no copo vazio. Levante o copo novamente, dizendo:

Que possa esta bebida criar uma forte ligação que me una a Zeus.

Beba parte ou a totalidade da bebida, e coloque o copo sobre o Bomos.

Eleve o prato em direção à divindade e diga:

Ó divino Zeus, aceita agora esta oferta de alimentos que te apresento!

Para a sua libação, coloque uma pequena quantidade de comida no prato vazio. Levante o prato novamente, dizendo:

Que possa este alimento criar uma forte ligação que me una a Zeus.

Coma parte ou a totalidade da comida e coloque o prato sobre o Bomos.

(Todas as ofertas serão colocadas no exterior após o ritual. Caso isso não seja possível, deverá esperar uma hora antes de as deitar no lixo.)

(Se estiver a usar o Tarot Aurum Solis, segure o Arcano da Divindade nas suas mãos.)

Sinta com maior precisão a presença da divindade à sua frente e declame o seu hino enquanto cria com ela uma forte ligação mental:

Saúdo-Te, Ó Zeus, meu Pai. Escuta a minha voz enquanto me dirijo a ti com confiança.

Tu és aquele que dirige o curso dos astros com ordem e beleza.

Tu és aquele que faz jorrar do arco celestial o retumbante e resplandecente relâmpago.

A tua voz sonora agita a morada dos bem-aventurados e o teu fogo ilumina as multidões que percorrem o nosso mundo.

As tempestades e as trovoadas avançam sob a tua ordem enquanto tu brandes os teus raios luminosos e rápidos, abatendo-se sobre a Terra.

As tuas flechas de fogo aterrorizam o mortal que não reconhece o teu poder paternal.

Os seus cabelos eriçam-se e ele tenta fugir, aterrado, dos teus traços vivos e retumbantes que se abatem com estrondo à volta dele.

Os animais selvagens escondem-se também eles, fugindo do teu poder divino.

Perturbadas as divindades voltam-se para a tua face radiante, enquanto os vincos mais profundos do Éter reverberam o teu sopro vibrante.

Contudo, Ó Zeus meu Pai, a tua força é a manifestação da vida.

Eu reconheço na tua luz, a tua voz e o teu alento na manifestação do teu poder e do teu amor pelos teus filhos e filhas.

Nesta hora quando o teu bramido me envolve, ofereço-te esta libação.

Concede-me o teu poder, a tua beleza luminosa, a tua saúde brilhante e as tuas riquezas inumeráveis.

Que possa a tua paz habitar em mim e gerar ordem e força!

Sente-se e mantenha a presença divina na sua mente. Respire regularmente enquanto sente profundamente o poder divino e a alegria que flui em todos os níveis do seu ser.

Pedido

Levante-se. (Se tiver o Arcano do Tarot Aurum Solis nas suas mãos, devolva-o à sua posição inicial sobre o Bomos).

Se quiser pedir alguma coisa especial a Zeus, coloque a mão direita em contato com a estátua (ou a representação) e explique o seu pedido com a maior precisão possível. Este pedido não pode ser uma declaração mental. Deve falar com voz audível, mesmo que em voz baixa. Deve falar realmente com ele. Este pedido deve começar com as palavras: 

Ó Zeus, eu ... diga o seu nome ... em união com o poder de todos os teus adoradores, peço-te ... continue com o seu pedido.

Quando isso estiver feito, retire a sua mão, mantendo em mente a visualização e pronuncie o seu nome divino: ZEUS.

Unção

Se estiver a usar óleo e uma estátua, coloque algumas gotas de óleo na parte superior do seu polegar direito e unja uma parte da estátua, declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do meu amor por ti!

Desenhe o símbolo do planeta na sua própria testa declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do vínculo que nos une!

Sente-se para que possa meditar em silêncio.

Termine as visualizações.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Levante-se.

Nota: Prossiga com as partes 7 e 8, tal como fez para o primeiro rito de Saturno.

RITUAL SAGRADO DE VÉNUS-AFRODITE

Astrologia: Dia de Vénus (sexta-feira determinada a partir da Lua nova do mês).

Oferendas (bebida): alcoólica: vinho branco, Cerveja Pale Ale ou Cerveja Loira - não alcoólica: maçã ou suco de manga.

Oferendas (comida): rosas amarelas, bolos com essência de rosa.

Nota: Da parte 1 à parte 6 do ritual, faça como fez para o Ritual Sagrado de Saturno.

6. Invocação da Divindade Específica

Oferendas

Volte os seus pensamentos em direção à divindade do dia, (neste caso, Vénus) e eleve o incenso em direção à estátua (ou qualquer outra representação que tenha escolhido para a divindade).

Visualize uma luz intensa vinda a partir da representação de Vénus e espalhando-se por todo o espaço em que se encontra. Mantenha esta visualização na mente enquanto declama:

Neste dia particular, eu dirijo-me a ti, divina Afrodite, Senhora de Vénus.

Ó muito poderosa Afrodite, tu bela, tu dourada, que fazes despertar o coração com música interior. De teu dom é o amor que nos atrai a toda a beleza, seja de espírito, alma ou o de aparência terrestre. Tua é a profunda unidade que liga tudo o que existe, o vínculo que os amantes, não precisam de sabedoria, mas do amor para discernir, unindo-os na alegria universal da tua presença. Tu és a mais maravilhosa, e admiráveis são aqueles celestiais que, destacando-se em força e beleza, manifestam através dos mundos o teu vitorioso poder idêntico à tua compaixão. Tu governante e doadora dos dons da Fortuna. Para ti que moves todas as forças da vida, que decretas toda a interação concorde e fecunda de força e força. Eu invoco.[59]

Respirando profundamente, contemple a representação de Afrodite; devolva o turíbulo ao seu lugar no Bomos, feche os olhos e crie uma representação mental da divindade à sua frente.

Eleve o copo em direção à divindade e diga:

Ó divina Afrodite, aceita agora esta oferta de bebida que te apresento!

Para a sua libação, despeje uma pequena quantidade de bebida no copo vazio. Levante o copo novamente, dizendo:

Que possa esta bebida criar uma forte ligação que me una a Afrodite.

Beba parte ou a totalidade da bebida, e coloque o copo sobre o Bomos.

Eleve o prato em direção à divindade e diga:

Ó divina Afrodite, aceita agora esta oferta de alimentos que te apresento!

Para a sua libação, coloque uma pequena quantidade de comida no prato vazio. Levante o prato novamente, dizendo:

Que possa este alimento criar uma forte ligação que me una a Afrodite.

Coma parte ou a totalidade da comida e coloque o prato sobre o Bomos.

(Todas as ofertas serão colocadas no exterior após o ritual. Caso isso não seja possível, deverá esperar uma hora antes de as deitar no lixo.)

(Se estiver a usar o Tarot Aurum Solis, segure o Arcano da Divindade nas suas mãos.)

Sinta com maior precisão a presença da divindade à sua frente e declame o seu hino enquanto cria com ela uma forte ligação mental: 

Afrodite, Ó sorridente Deusa nascida do mar, amante das longas celebrações da noite, fonte da geração, Ó tu santa mãe, escuta as minha palavras!

Tu és aquela de onde tudo procede;  a que nos deu a vida.

Os três reinos, o céu, a terra e o mar obedecem-te.

Quando tu te sentas ao lado de Baco, presides aos festins, teces os laços que conduzem ao matrimónio e espalhas a tua graça misteriosa no leito dos amantes.

Tu és a secreta Deusa dormindo no desejo do homem e da mulher, loba silenciosa que atravessa a noite.

Tu és aquela que todos os homens desejam, a imagem que nasce da sua alma, o filtro Mágico do seu amor e dos sagrados extases.

Tu que outrora nasceste no Chipre e pousaste o teu pé sobre os seixos da costa, aproxima-te de mim. Sente o meu desejo de contemplar o teu rosto perfeito, o teu corpo perfeito.

Tu percorres as terras da Síria e o Egipto sagrado e atravessas os mares no teu carro imaculado puxado por cisnes.

Ó mais feliz e voluptuosa Deusa, eu invoco-te e desejo-te. Cavalga os mares e vem até mim. Conduzida pelo canto das Ninfas, vem sobre a espuma das ondas.

Ó Deusa desejável, que possas tu manifestar-te a mim neste instante. Que possa eu contemplar a tua beleza nua.

Que possam estas palavras sagradas ser-te agradáveis tal como espero que o meu puro desejo possa alcançar os pontos mais profundos do teu ser.

Ó Afrodite, invoco-te!

Sente-se e mantenha a presença divina na sua mente. Respire regularmente enquanto sente profundamente o poder divino e a alegria que flui em todos os níveis do seu ser.

Pedido

Levante-se. (Se tiver o Arcano do Tarot Aurum Solis nas suas mãos, devolva-o à sua posição inicial sobre o Bomos).

Se quiser pedir alguma coisa especial a Afrodite, coloque a mão direita em contato com a estátua (ou a representação) e explique o seu pedido com a maior precisão possível. Este pedido não pode ser uma declaração mental. Deve falar com voz audível, mesmo que em voz baixa. Deve falar realmente com ele. Este pedido deve começar com as palavras: 

Ó Afrodite, eu ... diga o seu nome ... em união com o poder de todos os teus adoradores, peço-te ... continue com o seu pedido.

Quando isso estiver feito, retire a sua mão, mantendo em mente a visualização e pronuncie o seu nome divino: AFRODITE.

Unção

Se estiver a usar óleo e uma estátua, coloque algumas gotas de óleo na parte superior do seu polegar direito e unja uma parte da estátua, declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do meu amor por ti!

Desenhe o símbolo do planeta na sua própria testa declamando:

Que possa este óleo perfumado ser a manifestação visível e invisível do vínculo que nos une!

Sente-se para que possa meditar em silêncio.

Termine as visualizações.

Sineta: Se tiver uma sineta, toque-a algumas vezes.

Levante-se.

Nota: Prossiga com as partes 7 e 8, tal como fez para o primeiro rito de Saturno.

RITUAL DO TEMENOS CELESTIAL

Temenos era o nome dado a um Templo na Grécia antiga. Como pode imaginar, havia diversos tipos de templos. Quero tornar aqui as coisas simples, sem quaisquer noções arquitetónicas complicadas. Portanto, quero fazer a distinção entre dois tipos importantes de espaço sagrado. O primeiro é chamado "Temenos" e o segundo "Telesterion".

O Temenos era um lugar de culto onde os crentes podiam ir, fazer as suas oferendas, e rezar às suas divindades.

O Telesterion era um lugar que era restrito aos iniciados e fechado ao público. Por exemplo, o Telesterion de Eleusis era uma grande Praça do Templo onde foram realizadas iniciações.

Por esta razão, um Templo na Aurum Solis chama-se um Telesterion.

Já expliquei a organização dos mundos na Tradição Teúrgica e a existência de arquétipos. Platão chamou esses arquétipos "ideias." O que era verdade para os símbolos que estavam associados a princípios espirituais, também é verdadeiro para o Temenos que está ligado a um Templo arquetípico chamado o "Temenos Celestial." Este é o arquétipo astral de cada Temenos. A fim de ser eficaz e eficiente um ritual deve ser realizado simultaneamente no nível físico e no nível celestial. Uma Tradição Teúrgica como a Aurum Solis usa conscientemente estes princípios. A iniciação em si é uma poderosa ajuda para esta ascensão. Cada iniciado ou não-iniciado que trabalha neste Temenos aumenta o poder deste lugar. Se praticar este ritual regularmente, a sua ligação com este lugar de luz vai começar a ser cada vez mais eficaz. Consequentemente os seus outros rituais beneficiarão deste contato.

Recomendo usar este ritual num momento específico do ano. O seu aniversário, a lua cheia, os solstícios e equinócios são momentos poderosos para se conectar facilmente com os poderes do Temenos Celestial. Também é bom criar primeiro uma primeira forte ligação com o Temenos Celestial. Neste caso, recomendo a realização durante um ciclo completo da lua, a partir do dia da lua nova até ao dia que precede a próxima Lua Nova.

Sem dúvida, vai sentir progressivamente uma conexão muito próxima com este lugar. De fato, não é incomum sentir a presença de outras pessoas que trabalham neste lugar.[60]

PRELIMINARES

Tempo

Este ritual pode ser realizado em qualquer época do ano.

Vestuário

Use uma túnica branca sem nada por baixo. (Se não tiver uma túnica, pode usar roupas folgadas, confortáveis, que não restrinjam os seus movimentos.)

Bomos (Altar)

Cubra o Bomos com um tecido de linho branco. Sobre o Bomos, coloque os elementos indicados na representação e na lista abaixo.

Orientação

Este rito deve ser realizado de frente para o Oeste (a menos que sejam dadas instruções especiais).

Elementos no Bomos

Lado oeste da sala

1. Fogo sagrado (vela sem qualquer cor específica)

2. Cálice dourado com o vinho branco ou água de nascente

3. Incensário e incenso

As Paredes

É possível, mas não é obrigatório, pendurar as representações das 12 divindades do Olimpo nas paredes do templo para esta ocasião, usando as posições indicadas a seguir. Em vez disso, também pode usar os Arcanos do Tarot Aurum Solis, se preferir.

RITUAL

Preparação

Acenda a lâmpada sagrada e, em seguida, acenda o incenso.

Caminhe para o lado oriental do Bomos, de frente para o Oeste.

A Ascensão Para o Temenos

Bateria: 1.

Visualize-se fora. Acima da sua cabeça, vai ver um grande céu azul. O lugar em que se encontra é rodeado por pinheiros, que a leve brisa move suavemente. Os aromas do calor do verão e das ervas aromáticas cercam-no. Você está à frente de um Templo Grego. O Templo é rodeado por uma colunata em estilo Dórico. Estas colunas, que estão assentes em cima do pedestal do templo, encontram-se no terceiro de três degraus.

Visualize-se avançando para o primeiro degrau, onde faz uma pausa à frente dele. A sua respiração é lenta e profunda.

Realize fisicamente o Cálice (da mesma forma que o fez anteriormente), enquanto se visualiza de pé em frente ao Temenos Celestial.

Entrando no Temenos

Visualize-se a subir os três degraus de modo a que fique sob a colunata de frente para a entrada de porta dupla, que agora está fechada. Esta porta é feita de madeira. A Estrela Gloriosa em metal dourado é vista estando incrustada nela.

Realize o Cálice novamente, exatamente da mesma maneira.

Visualize-se a bater a essa porta oito vezes, depois esperando em silêncio algum tempo.

Visualize-se a abrir as portas e a entrar, de modo a que esteja então um passo dentro do templo.

Realize o Cálice novamente, pela terceira vez.

Visualize o Bomos sagrado diretamente à sua frente, no centro do Temenos Celestial. É feito de pedra. Sobre cada uma das suas faces verticais, são encontrados em relevo as quatro representações tradicionais de Hermes (sobre a face sul Anúbis, na face norte a Serpente Agathodaimon, sobre a face oriental o Íbis, e sobre a face ocidental o Macaco). Contra a parede Ocidental vê uma grande bandeira com a mesma Estrela Gloriosa que viu na porta de entrada. A toda a volta do templo vê doze magníficas, gigantescas estátuas das divindades do Olimpo. Começando do seu lado direito (a Noroeste), completando um movimento circular no sentido horário, vai passar sucessivamente pelas estátuas de: Atena, Afrodite, Apolo, Hermes, Zeus, Deméter, Hefesto, Ares, Artemis, Héstia, Hera, e Posídon. As primeiras seis estão localizadas no lado do Norte e as outras seis no lado Sul. Antes de cada estátua vai ver um queimador de perfume, do qual sai ondulando um fumo aromático. Aos seus pés, há também pequenas placas onde são postas várias ofertas.

Dedique alguns minutos a tornar-se consciente do poder sagrado neste lugar e a sentir as presenças divinas.

Pode fechar os olhos por alguns momentos, se desejar, a fim de se recentrar e visualize-se mais uma vez no Temenos Celestial.

Aproxime-se do Bomos e ajoelhe-se, mantendo esta posição respeitosa por alguns momentos. Ao mesmo tempo, imagine que realiza o mesmo gesto simultaneamente no Bomos do Temenos Celestial.

Bateria: 1

A Celebração

Faça o gesto Ave duplo.

Faça uma pausa silenciosa; continue dizendo:

En Giro Torte Sol Ciclos Et Rotor Igne!

Tais são as Palavras, tais são as Saudações!

Faça outra pausa silenciosa.

Pode voltar à postura Bastão.

Bateria: 1

Levante os braços em direção ao Bomos, as palmas voltadas para o Bomos e declame:

Ó Supremos Guardiões dos nossos Mistérios, eis-me, ouçam-me!

Peço-vos que me ajudem a realizar o meu trabalho neste dia, no Temenos Celestial.

Que este rito seja realizado em união com a Corrente de Ouro dos Iniciados.

Que este rito honre simultaneamente, as divindades protetoras eternas da Tradição Ogdoádica, no plano visível como nos invisíveis!

Através desta comunhão espiritual, possam os antigos Mistérios voltar a ganhar vida em mim e no mundo à minha volta!

Faça uma pausa silenciosa.

Que possam as divindades poderosas ser honradas agora!

Bateria: 1

Declame:

Escutai‐me, Ó Deuses, Vós que segurais o leme da sabedoria sagrada. Conduzi-nos, nós mortais de volta para junto dos imortais como vós que acendem nas nossas almas a chama do retorno. Que possam as inefáveis iniciações dos vossos hinos dar-nos o poder de escapar da caverna obscura e de nos purificarmos.

Escutai‐me, poderosos libertadores!

Dissipai a escuridão circundante, e concedei-me o poder de compreender os livros sagrados; substituí a escuridão com uma luz pura e santa. Assim possa eu conhecer verdadeiramente o incorruptível Deus que eu sou.

Que nunca um espírito mau me possa manter, oprimido por males, submerso nas águas do esquecimento e longe dos Deuses e Deusas.

Que jamais uma expiação terrificante acorrente nas prisões da vida a minha alma caída nas ondas geladas da geração. Eu não quero mais errar.

Ó Vós, Deuses soberanos da sabedoria radiante, escutai-me! Revelai a alguém que se apressa no caminho de retorno os êxtases sagrados e as iniciações realizadas na profundidade das vossas palavras sagradas!

Pegue no incensário (ou acenda outro cone de incenso). Conserve esta posição e diga:

Que possa todas as divindades poderosas e imortais ser chamadas agora.

Ó Divindades poderosas, que possa este incenso subir em direção a vós como testemunho do meu amor e da minha ligação convosco!

Ó Deusas e Deuses que sempre estiveram presentes neste Temenos Celestial, concedei-me o poder de trabalhar de forma eficaz!

Caminhe até o lugar onde a estátua de Atena está localizada no templo, ou seja a Noroeste, eleve o incenso, e diga:

Ó Atena, que sejas honrada!

Caminhe à volta do Templo, em sentido horário e pare à frente de cada uma das estátuas que está a visualizar. Proceda da mesma maneira para cada divindade, enquanto repete as mesmas frases. Eleve o incensário e diga sucessivamente:

Ó Afrodite, que sejas honrada!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Apolo, que sejas honrado!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Hermes, que sejas honrado!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Zeus, que sejas honrado!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Deméter, que sejas honrada!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Hefesto, que sejas honrado!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Ares, que sejas honrado!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Artemis, que sejas honrada!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Héstia, que sejas honrada!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua, eleve o incensário e diga:

Ó Hera, que sejas honrada!

Observe um minuto de silêncio.

Ande para a direita, fique em frente da próxima estátua (Sudoeste), eleve o incensário e diga:

Ó Posídon, que sejas honrado!

Observe um minuto de silêncio.

Caminhe para o lado Oriental do Bomos, de frente para Oeste. Eleve o incenso acima do Bomos em silêncio por alguns segundos. Volte a colocar o incensário no seu lugar respetivo no Bomos.

Levante as duas mãos para o céu e diga:

Luz e Vida nascerão da radiância da Estrela e essa Estrela deverá subir os cumes para iluminar para sempre.

Eu invoco os poderes divinos que estão presentes neste lugar sagrado!

Todos vós Poderes que estão dentro de mim, cantem em uníssono com a minha vontade e participem no trabalho que eu realizo este dia!

Direcione as palmas das mãos para a grande bandeira que visualizou anteriormente a Oeste e continue dizendo:

Que possam os Sagrados Mistérios ser celebrados uma vez mais!

Visualize o cálice em cima do centro do Bomos cercado por uma luz dourada brilhante. Assim que esta visualização esteja definitivamente presente, continue e diga: 

Eu invoco o poder do Sol, Pai de todas as coisas, animador do mundo e de todos os seres, coração da Tradição Teúrgica e Hermética, para que ele me banhe com os seus benefícios, agora e em cada momento da minha vida!

Tu, glorioso dispensador de luz e vida, mestre de visões interiores e o clarão da profecia, cujos padrões raiam os céus com as linhas de fogo dourado! Divino recipiente da recuperação e da esperança, tu que conferes a alegria insuperável, onisciente Senhor do Dia, que possa o teu poder estar comigo!

Pegue no cálice com as mãos e levante-o para o céu. Depois diga:

Ó Hélios incomparável, em direção a ti eu levanto este cálice, símbolo da minha aspiração!

Peço-te, Ó Resplandecente, que recebas este testemunho do meu rito à luz da tua presença, de modo a que este líquido seja carregado com o teu poder vivo!

Possa ele, portanto, tornar-se um verdadeiro fermento alquímico, vivificado pela tua bênção!

Participando deste mistério, possam os raios do sol elevar a minha alma, conduzindo-me passo a passo sobre o caminho sagrado de retorno!

Assim seja!

Volte a colocar o cálice em cima do Bomos.

Faça 4 circumambulações em torno do Bomos enquanto visualiza a intensificação da luz solar no Templo. Durante cada uma das circumambulações vibre a frase da Catena Ogdoádica com a sua respiração:

En Giro Torte Sol Ciclos Et Rotor Igne!

No final destas quatro circumambulações, permaneça no lado Oriental do Bomos, de frente para Oeste. Direcione as palmas das mãos para o cálice. Visualize os raios de luz dourada vindos do céu e envolvendo-os a si e ao Bomos.

Observe uma pausa silenciosa. Baixe os braços, deixando-os descansar naturalmente.

Bateria: 1

Levante o cálice com as duas mãos e proclame:

Eis a presença visível do Sol!

Que possa o seu poder purificar o meu ser e elevar a minha alma em direção ao Templo sagrado!

Beba parte do líquido que está no cálice. Volte a colocar o cálice em cima do Bomos. Esteja ciente deste líquido energético a fluir pelo seu corpo energético.

Uma vez isto feito, sente-se e medite por alguns momentos.

Após isto, levante-se, faça o gesto Ave duplo e entoe a invocação Latina do Eterno, conservando este gesto:

Ave ortus omnium, tu ipse sine ortu;

Ave finis omnium, tu ipse fine;

Ave vita omnium, tu ipse ultra omnes mundos.[61]

Reassuma a Postura Bastão.

Invoque a presença e proteção doe Hermes Três vezes grande, Pai e fundador da Tradição Hermética.

Visualize a sua gloriosa presença no lado Ocidental do Templo.

Coloque a mão direita aberta sobre o peito, e diga:

Hermes Três vezes grande, Pai e fundador da Tradição Ogdoádica, eu te invoco!

Que possa o teu poder proteger-me durante meus ritos Teúrgicos, e na minha vida diária!

Que possa eu sempre tornar-me digno da tua proteção!

Observe um minuto de silêncio.

Bateria: 8

Reassuma a Postura Bastão.

Assim, eu, ... diga o seu nome ..., agi como um verdadeiro adorador dos antigos costumes.

Que possa a luz que me foi revelada permanecer no meu ser, cumprindo os Mistérios da Tradição Hermética.

Saindo do Temenos

Ajoelhe-se em silêncio em frente a Oeste.

Levante-se.

Bateria: 1

Faça o gesto Ave duplo de frente a Oeste e conserve esse gesto enquanto diz:

Damos-te graça, ó Altíssimo, que ultrapassas infinitamente todas as coisas. É por tua graça que recebemos a luz infinita que nos permite conhecer-te.

Ó tu, o Único, a quem invocamos sob muitos nomes, tu que dás a todos os seres o teu afeto paternal, o teu cuidado vigilante, o teu amor, e qualquer virtude que haja mais doce do que isso, ouve as nossas vozes gratas! Tu dotaste-nos, como dotaste toda a humanidade, com o intelecto para te conhecerem; a mente para realizar a nossa missão, o conhecimento com que podemos ter a alegria de conhecer-te.

Alegremo-nos, pois tu mostraste-te em toda a tua plenitude. Alegremo-nos, pois tu dignaste-te a colocar na nossa carne mortal uma substância imortal - porque o único meio de te prestar graças é conhecer a tua majestade, usando os dons que nos deste.

Ó Constância Eterna, nós conhecemos a Tua luz suprema, que pode ser vista apenas pelo espírito. Compreendemos-te, Ó Vida da Vida, Ó Tu que trazes tudo à existência.

Nós conhecemos em Ti a permanência eterna de toda a natureza. Ó Deus, que este hino, esta adoração com todo o coração, seja uma expressão do nosso amor.

Pedimos-te apenas um favor, Ó Eterno: que Tu nos mantenhas constantes no nosso Amor em conhecer-te, e que nunca estejamos longe deste tipo de vida.[62]

Feche os olhos por alguns momentos e visualize-se a sair do Temenos e feche as suas portas.

Realize o Cálice como fez no início e visualize-se a descer os três degraus do Temenos Celestial.

Apague a visualização e recupere a plena consciência da sua Câmara da Arte física.

Pode, então, apagar a chama sobre o Bomos, faça com que o lugar a um estado de ordem, arrumando tudo e escreva algumas notas sobre o ritual.

AUTOTESTE SETE

1. Qual é a diferença entre o uso do símbolo do pentagrama na Golden Dawn e na Aurum Solis?

2. A ferramenta usada para desenhar um símbolo mágico é importante?

3. Existe alguma coisa que você precise banir do mundo em que vive?

4. Existe alguma diferença entre desenhar um pentagrama enquanto vibra um nome sagrado, ou desenhá-lo sem o nome sagrado?

5. Quantas horas planetárias há num dia e como é que encontra a primeira de um dia específico?

6. As durações das horas mágicas são todas iguais?

7. Como pode ter a certeza de encontrar o dia planetário correto?

8. Quando é que o dia começa na Tradição Teúrgica?

As perguntas a seguir estão relacionadas com sua própria experiência. É bom usá-las como meditações pessoais.[63]

1. Em algumas linhas descreva a diferença entre Magia e Teurgia.

2. Qual o elemento (entre Terra, Água, Ar e Fogo) que lhe parece o mais importante quando quer expressar a sua verdadeira personalidade e porquê?

3. Calcule o dia "real" do seu nascimento e veja se pode encontrar qualquer ligação com a sua personalidade.

Depois de usar o ritual do Temenos Celestial, qual é a divindade ao redor do Templo que lhe é mais fácil de visualizar? Sabe porquê?

APÊNDICE

PLETO E O CREDO DA ECLÉSIA OGDOÁDICA

Figure 46: Símbolo Oficial da Eclésia Ogdoádica.

Um pequeno texto irá apresentar os 8 princípios escritos pelo Mestre Pleto durante o Renascimento. Pode ler estes princípios a seguir:

Aqui estão os Princípios Ogdoádicos do Credo, que são o mais essencial para todos os que desejam viver como seres humanos sábios.

1. Creio que as Deusas e os Deuses realmente existem.

2. Creio que, pela sua providência, as Deusas e os Deuses sustentam e guiam o destino humano para o bem. Eles realizam isto diretamente, por si só, ou através das Divindades dos planos inferiores, mas sempre de acordo com as leis Divinas.

3. Creio que as Deusas e os Deuses nunca são a origem de qualquer mal, nem para nós, nem para qualquer ser. Pelo contrário, eles são, pela sua essência, a origem de todo o bem.
4. Creio que as Deusas e os Deuses agem para trazer o melhor resultado possível, de acordo com as leis de um destino imutável, que é inflexível e emana do Supremo Princípio Divino.

5. Creio que o Universo é eterno. Ele não começou em algum momento no passado e nunca vai acabar. Ele é composto de muitas partes que são organizadas em conjunto e harmonizadas em um todo único. Ele foi criado para ser o mais perfeito que pode ser e não há nada a acrescentar que o iria tornar mais perfeito. Ele sempre permanece constantemente o mesmo -em seu estado original - e continua a ser eternamente imutável.

6. Creio que a nossa alma partilha a mesma essência que as Divindades, é imortal e eterna. As Divindades Imortais dirigem a alma, às vezes num só corpo, às vezes noutro, de acordo com as leis da harmonia universal e do ponto de vista do que é necessário para que esse ser ascenda ao Divino. Esta união entre o mortal e o imortal contribui para a unidade de tudo.

7. Creio que, para estar em harmonia com a nossa natureza Divina, devemos considerar a Beleza e a Bondade como sendo os aspetos mais essenciais do que existe, e as mais altas aspirações das nossas vidas.

8. Creio que, na determinação das leis que regem a nossa existência, as Divindades Imortais colocaram a nossa felicidade na parte Imortal do nosso ser, que é também a parte mais importante de nós.

CRONOLOGIA DAS TRADIÇÕES HERMETISTA E TEÚRGICA

Está disponível no site da Aurum Solis uma cronologia muito bem trabalhada que é fácil e intuitiva de usar. Basta seguir o link (http://goo.gl/pCAcs) ou scanear o código QR fornecido ao lado deste texto.

Figure 47: Código QR da cronologia.

BIBLIOGRAFIA

LEITURAS RECOMENDADAS

Livros Sagrados

Oráculos Caldeus

Corpus Hermeticum. The Way of Hermes, Traduzido por Clement Salaman, Dorine Van Oyen, William D. Wharton, e Jean-Pierre Mahé. Inner Traditions Rochester, Vermont.

Magia e os Mistérios

Graf, Fritz. Magic in the Ancient World. Cambridge: Harvard UP, 1997.

Price, Simon. Religions of the Ancient Greeks. Cambridge: Cambridge UP, 1999.

Dignas Beate, Trampedach Kai. Practitioners of the Divine.

Renascimento hermetismo

Voss, Angela. Marsilio Ficino. Berkeley: North Atlantic Books, 2006.

Walker, D-P. Spiritual and Demonic Magic: From Ficino to Campanella. University Park: The Pennsylvania University Press, 2000.

Astrologia

Holden, James H. A History of Horoscopic Astrology: From the Babylonian Period to the Modern Age. Tempe (AZ): American Federation of Astrologers, 2006.

Mitologia

Graves, Robert. Greek Myths. London: Penguin Books, 1981.

Mclean, Adam. The Triple Goddess: An Exploration of the Triple Feminine. Grand Rapids: Phanes Press, 1989.

Filosofia

Apuleio. O Asno de Ouro.

Marcus Aurelius. Meditações.

Seneca. Sobre a tranquilidade da mente.

Platonismo - textos primários

Plato. (1997) Plato: Complete Works. Ed. Cooper, J. & Hutchinson, D.S. Indianapolis, IN, Hackett Publishing Company.

Neoplatonismo - textos primários

Iamblichus (1988) The Theology of Arithmetics traduzido por R. Waterfield. Phanes Press.

Iamblichus. De Anima. John F. Finamore & John M. Dillon (trans.) Atlanta: Society of Biblical Literature, 2002.

Iamblichus of Chalcis. The Letters. Traduzido por John M. Dillon e Wolfgang Polleichtner.

Iamblichus. De Mysteriis. Emma C. Clarke, John M. Dillon, & Jackson P. Hershbell (trans.) Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003.

Ovidio (1994) Le Metamorfosi. Biblioteca Universale Rizzoli. Traduzione di G. Faranda Villa, note di R. Corti. Testo latino a fronte

Proclus (2005) Teologia Platonica. A cura di M. Abbate. Testo greco a fronte. Bompiani.

Proclus (1909). Proclus' Metaphysical Elements translated by T.M. Johnson

Proclus (2001). Proclus Hymns R.M.Van den Berg. Koninklijke Brill NV, Leiden, Netherlands

Proclus (2006). Commentary on Plato’s Timeus – Book I: Proclus on the Socratic State and Atlantis. Edited and translated by H. Tarrant

The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demotic Spells: Volume One. Hans Dieter Betz (ed.) Chicago: The University of Chicago Press, 1996.

Neoplatonismo - textos secundários

Corrigan K. (2005) Reading Plotinus – A Practical Introduction to Neoplatonism. Library of Congress Cataloging-in-Publication Data.

Dillon, John. The Middle Platonists: 80 B.C. to A.D. 220. Ithaca: Cornell UP, 1996.

Finamore John F. Iamblichus and the theory of the vehicle of the soul. American Classical Studies 14.

Fowden, Garth. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Princeton: Princeton UP, 1986.

Shaw, Gregory. Theurgy and the Soul: the Neoplatonism of Iamblichus. University Park: The Pennsylvania State University Press, 1995.

Uždavinys Algis (2010) Philosophy and Theurgy in Late Antiquity

NOTA

Pode ser encontrada no site da Aurum Solis, uma bibliografia extensa, que é atualizada regularmente, juntamente com um grande número de livros de onde pode fazer o download gratuitamente.

RESPOSTAS AOS AUTOTESTES

AUTOTESTE UM

1. O Deus Thoth e a Deusa Isis são considerados os fundadores desta linhagem específica de iniciados. Pode parecer estranho sugerir que um Deus e uma Deusa possam ser os fundadores de uma linhagem humana. No entanto, deve lembrar-se que os Teurgistas não consideram o contato entre divindades e os seres humanos como sendo um acontecimento invulgar.

2. Sim e não. Um mito é um tipo específico de discurso que descreve como as pessoas antigas viam e entendiam o mundo. Seria melhor pensar num mito como uma história que está a tentar responder à pergunta: "Porquê?" em vez da pergunta "Como?". A ciência responde à última pergunta e a mitologia responde primeira. O mito e a espiritualidade buscam uma compreensão de valores e crenças.

3. A Ogdóade Egípcia é composta por 4 pares de deidades personificadas. Cada par é constituído por um Deus masculino e feminino (um casal). Estas deidades são chamadas: Nun e Naunet, Kuk e Kauket, Hu e Hauhet, e Amun e Amaunet. Cada deidade tem um corpo humano. Os Deuses têm cabeças de rã, e as Deusas têm as cabeças de cobras.

4. Djehuti (ou Tehuti) é o Deus Egípcio geralmente conhecido como Thoth. Ele é o fundador da Tradição Mágica (Teúrgica). Ele também é conhecido como o Três Vezes Grande (Trismegisto).

5. Não, não são. O Hermes grego é o sucessor simbólico de Thoth. Podemos descrevê-lo como primo de Thoth. Talvez esta seja a razão pela qual há muito pouca conexão entre as suas iconografias. É interessante lembrar que, mesmo se os Deuses compartilham várias características eles raramente são idênticos. Além disso, a nível Teúrgico, deve entender que as Divindades são dependentes dos seus templos, sacerdotes, iniciados e mistérios.

6. Homero foi o primeiro a mencionar a "Cadeia Dourada dos Iniciados." Em "A Ilíada" (Livro 8), este famoso autor descreve uma corrente de ouro suspensa do céu com todos os Deuses e Deusas ligadas a esta corrente. Mais tarde, esta imagem simbólica foi usada para representar a transmissão do ensinamento e o poder de um Mestre para o seu sucessor na linhagem Teúrgica e Hermética.

7. Mesmo apesar das cidades de Hermópolis e Alexandria terem sido essenciais para o desenvolvimento da tradição Teúrgica, foi em Apameia (Síria) que Jâmblico fundou a Tradição Teúrgica per se, e unificou os seus rituais e filosofia.

8. Os rituais Maçónicos mais importantes que podem ser associados à transmissão da Tradição Teúrgica são as cerimónias usadas pela "Academia dos Mestres sublime do Anel Luminoso" (Académie des Sublimes Maîtres de l'Anneau Lumineux). As constituições completas e os rituais foram escritos em 1788 e uma cópia é atualmente mantida nos arquivos da Ordo Aurum Solis.

AUTOTESTE DOIS

1. A palavra "Filosofia" significa "o Amor à Sabedoria." É interessante lembrar que esta palavra foi usada pela primeira vez por Pitágoras para expressar a diferença entre alguém que procura a verdade e alguém que tem a verdade: um homem sábio. Os ensinamentos deste último tipo de pessoa podem facilmente promover crenças religiosas dogmáticas nos outros. Quando você está sempre em busca de sabedoria, deve-se agarrar à sua capacidade de raciocinar criticamente, o que é muito útil na Magia e Teurgia.

2. A filosofia clássica é interessante em muitos aspetos. Devemos manter dois aspetos principais em mente: 1 - Devemos aprender a morrer simbolicamente (como espiritualizar a sua vida a fim de ascender ao divino) 2 - Devemos aprender a apreciar a vida que estamos a viver.

3. Mesmo que alguns Neoplatónicos tenham enfatizado a influência do corpo, que se opõe à libertação / ascensão da alma, Jâmblico, que foi o fundador da Tradição Teúrgica, salientou claramente a importância do corpo. Tudo o que experimentamos na vida é importante e o Corpus Hermeticum explica muito bem que podemos ser otimistas sobre a vida.

4. Não, o conceito de "pecado original" é uma invenção Cristã a partir do século II, que foi usado pela primeira vez na guerra entre duas fações Cristãs. Eventualmente, este conceito (que foi enraizado nos textos bíblicos) constituiu um tremendo poder que foi usado pelos Cristãos para impor o seu poder político. Os Hermetistas acreditam que a alma desce para o corpo, a fim de ter uma experiência antes de retornar à sua origem celestial, e depois renascer (o conceito de reencarnação). Não há maldição nesta lei cósmica.

5. "Alta Magia" é outra maneira de falar sobre a "Teurgia", como oposta à "Baixa Magia".

6. "Magia Goetica" pode ser perigosa se a usa sem uma clara compreensão das leis em questão. Da mesma forma, a sua intenção desempenha um papel importante na determinação das consequências das suas ações mágicas. Alguém cujo trabalho é totalmente egoísta, terá, necessariamente, resultados pessoais negativos.

7. O objetivo da Teurgia é a utilização de símbolos e rituais para ascender ao divino. Esta ascensão é acompanhada por uma melhor compreensão do cosmos e consequências positivas na sua vida.

8. Não, mas o contrário é verdadeiro. Consulte o diagrama na Parte 2.

AUTOTESTE TRÊS

1. Não completamente. De acordo com o antropólogo Mircea Eliade, por exemplo, podemos ser vistos como "Homo Religiosus." Este termo significa que todos têm uma parte do seu ser que precisa de se expressar através de rituais que são realizados num mundo sagrado. Os mitos são tão reais quanto a matéria, mas não podem ser analisados com as mesmas ferramentas. Os Teurgistas pensam que nós também temos a capacidade de usar as nossas mentes racionais para nos ajudar a manter o equilíbrio na nossa vida interior. Estas estratégias são a solução mais segura para evitarmos tornar-nos dogmáticos, intolerantes e mentalmente doentes.

2. No Paganismo e na Tradição Teúrgica, há um Princípio Único: o Bem que não se pode conceber, expressar, ou mesmo rezar. No entanto, também há muitos Deuses e Deusas com os quais podemos estabelecer um relacionamento. Cada um de nós pode pensar que os seus Deuses e Deusas são únicos, mas isso não significa que haja apenas um Deus ou Deusa...

3. Sim, e pode escolher mais de uma divindade. Durante a nossa vida, podemos até mudar a divindade que adoramos várias vezes. Os Teurgistas usam estas crenças de ambas as perspetivas religiosas e rituais, que são ligeiramente diferentes.

4. Sim, são. Porque os Deuses e Deusas são imortais, é claro que um monoteísta que acredita num só Deus não pode ter qualquer razão racional para rejeitar a existência de todas as outras divindades. Consequentemente, todas as divindades clássicas ainda existem hoje: Egípcias, Helenísticas, Romanas, Celtas, etc.

5. Há dois métodos principais: 1 - Usar as associações astrológicas entre os astros e as divindades. 2 - Pensar sobre a vida das divindades, tal como é relatada em lendas e mitos.

6. A religião é uma organização humana, geralmente baseada em dogmas que o crente não está autorizado a desafiar. A religião tem uma estrutura hierárquica; no monoteísmo (e ainda mais obviamente no Catolicismo), o sacerdote é definido como um intermediário entre o crente e Deus. A espiritualidade é uma relação individual e interior com o mundo espiritual. Neste caso, não precisamos de um intermediário humano. Podemos usar rituais e a ascensão ao divino para estabelecer essa relação.

7. A curiosidade é uma virtude poderosa que nos ajuda a abrir as nossas mentes em relação às pessoas que têm crenças diferentes. Isso não significa que iremos tolerar comportamentos intoleráveis.

8. "Em cada ação, não prejudicar ninguém. Para tudo o resto, é livre de fazer o que quiser."

AUTOTESTE QUATRO

1. As "Religiões do livro" são o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo. Todas elas se originam a partir da Bíblia, mas as duas últimas também desenvolveram o seu próprio livro sagrado: para o Cristianismo é o Novo Testamento e, para o Islão, o Alcorão. O corpus da Bíblia atual é o resultado de uma seleção forte e contínua de textos em que milhares de páginas foram eliminadas, a fim de calibrar um dogma e uma crença precisa e depois impor este sistema de crenças e dogmatismo aos seus adeptos.

2. Sim, vários livros são considerados sagrados na Tradição Teúrgica. São eles: 1 - os "Oráculos Caldeus," 2 - o "Corpus Hermeticum", 3 - Um livro escrito por um profeta (sacerdote) chamado Bitys (não existe nenhuma cópia atualmente). Outros textos que foram descobertos nos últimos anos estão associados a este corpus, o que inclui vários textos Herméticos que foram descobertos em Nag Hammadi (Egito). 

3. O livro "Oráculos Caldeus" é um livro recebido das divindades, por Adeptos referidos como os Julianos: Juliano, o Caldeu e o seu filho Juliano o Teurgista usaram rituais Teúrgicos para obter estas revelações.

4. A maior parte do Corpus Hermeticum foi preservada, mesmo se alguns tradutores tenham mudado o significado de algumas partes. Hoje temos apenas excertos dos "Oráculos Caldeus." O texto original foi destruído. O terceiro texto era um livro escrito por um profeta (sacerdote) chamado Bitys. Muitas vezes a destruição de tais textos sagrados foi intencional e foi o resultado do zelo de partidários das novas religiões prosélitas contra as velhas religiões.

5. Se um livro contém uma injunção que defende a violência, crueldade ou assassinato não podemos considerá-lo sagrado. Estes comportamentos são radicalmente opostos ao princípio de uma essência divina. Isto é verdadeiro mesmo em termos simbólicos e metafóricos. Não há razões válidas para usar palavras ou símbolos violentos nos escritos sagrados, que possam ser tomadas literalmente pelos adeptos desse sistema de crença. É por esta razão que os textos sagrados Herméticos e Teúrgicos nunca encorajaram ações violentas, mesmo em termos simbólicos.

6. Não, um princípio divino não pode ser reduzido a um género específico. É por esta razão que lemos no primeiro livro do Corpus Hermeticum: "O Deus Nous, que é ao mesmo tempo macho e fêmea, vida e luz ..." Todo o ser humano também tem esses dois gêneros, que originalmente existiam neles e ainda existem neles, em diferentes proporções.

7. Ensina-nos o primeiro princípio, que é que, como seres humanos, temos uma dupla natureza: corpos mortais e imortais. Como tal, a Tradição Teúrgica ensina que ambos os corpos, mortal e imortal, requerem o cumprimento de certas necessidades, a fim de ser saudáveis e satisfeitos. Cumprir estas necessidades pode ser uma fonte de prazer e alegria.

8. "O que está em baixo é como o que está acima e o que está em cima é como o que está em baixo."

AUTOTESTE CINCO

1. Como qualquer outro método de interpretar o que vemos no Cosmos, a Cabala pode ser considerada tanto uma ferramenta específica como um mapa. Quando estamos a viajar num novo país, podemos precisar de um mapa ou um GPS. Como você sabe, existem vários editores e marcas de equipamentos de GPS. Cada um tem a sua própria maneira de apresentar a informação, cada um usa diferentes símbolos, etc. É natural verificar, testar, e compará-los uns com os outros, a fim de ver qual parece ser o melhor para si. Seria estranho dizer que o nosso mapa é o único que tem a verdade. O mesmo deve ser dito para a Cabala, Cristianismo, Rosa-Cruz, Hermetismo, etc., mesmo assim muitas vezes vemos que as empresas gastam muito tempo e dinheiro tentando impedir ou mesmo destruir os seus adversários ...

2. A astrologia usa corpos celestes para explicar o comportamento humano e os acontecimentos da vida. Não está claro se as estrelas e os planetas podem ter um efeito real e relevante nas nossas vidas. No entanto, os planetas e os signos foram associados a divindades. Como tal, eles podem ser considerados divinos. Estes Deuses e Deusas também podem ser vistos como arquétipos que são elementos simbólicos que também estão presentes no nosso ser interior e no Universo.

3. Se considerarmos que temos duas partes diferentes no nosso ser, uma espiritual e uma parte física, podemos começar o trabalho de equilibrar as suas necessidades. Uma vida saudável deve envolver uma dieta bem equilibrada para o corpo físico, bem como a oportunidade de ter a vida espiritual que escolher, sem quaisquer ameaças das religiões dogmáticas.

4. A forma de astrologia que é usada em Alta Magia (Teurgia) representa o cosmos usando símbolos dos seguintes princípios: os quatro elementos, os sete planetas, o Éter, e os doze signos astrológicos.

5. A Terra está relacionada com a parte inferior do corpo, Água com a barriga, Ar com os pulmões, e Fogo com o cérebro.

6. As letras gregas são: Terra: Gamma; Água: Delta, Ar: Rho; Fogo: Pi; Éter: Theta. As letras hebraicas são: Terra: Não atribuído; Água: Mem; Ar: Aleph; Fogo: Chin; Éter: Não atribuído. Como podemos ver o sistema cabalístico tradicional é estranhamente incompleto.

7. Saturno (i); Júpiter (u); Marte (y); Sol (t); Vénus (r), Mercúrio (e); Lua (w).

8. Os signos são divididos em três quadruplicidades que são: Cardeal, Fixo e Mutável. Na astrologia esses três grupos são alternados, começando com o Cardeal e seguido pelo Fixo e Mutável. Aqui está a lista: Carneiro: Cardeal - Touro: Fixo - Gémeos: Mutável -
Caranguejo: Cardeal - Leão: Fixo - Virgem: Mutável - Balança: Cardeal - Escorpião: Fixo - Sagitário: Mutável - Capricórnio: Cardeal - Aquário: Fixo - Peixes: Mutável. (Os signos cardeais são consideradas como pontos de partida, empreendimento. Os signos fixos são considerados como indicando a estabilização de situações ou coisas em geral. Os signos mutáveis são indicativos de situações em evolução ou transformação.) Os signos são também classificados de acordo com um aspeto do género simbólico: Carneiro : Masculino - Touro: Feminino - Gémeos: Masculino - Caranguejo: Masculino - Leão: Masculino - Virgem: Feminino - Balança: Masculino - Escorpião: Feminino - Sagitário: Masculino - Capricórnio: Feminino - Aquário: Masculino - Peixes: Feminino.

AUTOTESTE SEIS

1. Quando estamos a tentar entender o mundo tal como ele é, estamos sempre a usar o cérebro e os sentidos. Os sentidos raramente são objetivos e o nosso cérebro é influenciado pela nossa educação. Uma das melhores soluções, a fim de evitar ou reduzir as ilusões, é ter consciência de que estamos sob estas influências. Temos que desenvolver um ponto de vista maior e uma mente crítica.

2. Podemos perceber que temos mais do que um corpo: um visível e material, e outro imaterial e espiritual. Além disso, podemos olhar para a Tradição Teúrgica, para sermos mais precisos. Aí vamos encontrar as cinco partes essenciais que são: o corpo, o corpo de luz, a alma, o espírito, e o divino.

3. A representação simbólica de um Temenos resume os cinco princípios do nosso ser oculto com duas colunas (o corpo e o corpo de luz), mais um triângulo superior colocado no topo destas colunas (a alma, o espírito, e o divino).

4. Cada parte pode ser considerada como sendo uma verdadeira parte de nós, mas tal como os signos astrológicos alguns são cardeais, ou mutáveis, enquanto outros são estáveis. A alma (Psuche) pode ser vista como uma parte espiritual, individual e imortal, que mantém o que nós somos.

5. Como acontece com qualquer mapa, cada tradição tem uma maneira específica de representar o cosmos e classificar as suas manifestações. A Tradição Teúrgica define três níveis principais de manifestação (às vezes com outros subníveis): O Empíreo ou Noético (o  nível superior), o Etéreo ou Noérico (o nível mediano) e o Hílico ou Visível (o nível mais baixo). Os rituais Teúrgicos e a filosofia da Alta Magia Ocidental estão enraizados neste mapa.

6. O Hermetismo, o Neoplatonismo, e a Teurgia consideram a alma como sendo imortal. Consequentemente, quando as partes espirituais do seu ser são incorporadas no seu nascimento, pode entender que eles retornam à sua origem após a sua morte e voltam num novo corpo. Isso é chamado "metempsicose" ou "reencarnação." Do ponto de vista Teúrgico estas vidas consecutivas oferecem a cada um de nós a oportunidade de progredir continuamente.

7. Os rituais Teúrgicos são usados como ferramentas para subir para o divino seguindo o que é chamado "o caminho do retorno." É fácil entender que há uma progressão precisa que lhe pode ser ensinada por pessoas que já tenham concluído ou experimentado esta jornada. Como acontece com qualquer expedição física, o treino é essencial para evitar lesões e para abordar a subida de forma segura. Muitas sociedades ocultas mantêm as técnicas avançadas secretas. O seu objetivo não é o de manter um poder especial para si, mas para serem cuidadosas com o que é dado ao neófito. É fácil entender que se não dão as chaves de um carro de corrida a um piloto neófito.

8. "Aurum Solis", o "Ouro do Sol" é um testemunho do papel fundamental de Hélios em Teurgia. Desde o início da Tradição Mágica Ocidental, o Sol foi considerado uma representação perfeita do "Bem". Nós realmente não podemos dirigir as nossas orações a este princípio divino, mas o sol está-lhe claramente associado. Até mesmo os raios do sol são considerados como manifestações vivas e espirituais que nos podem ajudar nos nossos rituais Teúrgicos. Como Platão explicou, o fogo é a manifestação menor do sol e, consequentemente, do "Bem". Esta é também a razão pela qual o fogo tem um papel preciso a desempenhar nos rituais e visualizações.

AUTOTESTE SETE

1. O pentagrama é uma figura geométrica, com cinco pontos. Como pode ver na parte 7 deste livro, cada um está associado a um elemento específico. Os pentagramas são usados de duas maneiras diferentes, dependendo da Tradição. Na Golden Dawn um pentagrama é desenhado voltado para a direção deste elemento. A mesma "lógica" é usada para banir um elemento. Nas Aurum Solis, o pentagrama é desenhado a partir do ponto relacionado com esse elemento. Para invocar, o movimento lógico consiste em desenhar o pentagrama no sentido horário a partir deste ponto.

2. Sim, a ferramenta utilizada para desenhar uma figura mágica é muito importante. O objetivo consiste em concentrar uma energia específica e ativá-la numa figura específica criada no plano invisível. O resultado é muito diferente, dependendo se usamos o nosso dedo, uma lâmina metálica, uma faca que já cortou carne, ou um pedaço de madeira. Se tem alguma dúvida sobre o que pode usar nos seus rituais individuais, basta usar o seu dedo indicador. É mais seguro e fácil de levar consigo.

3. Sim e não, a Tradição Teúrgica acredita que o mundo físico é bom e não há nada para banir dele. Consequentemente, não há necessidade de qualquer tipo de exorcismo. No entanto, assim como pode estar sujo depois de se envolver em atividades ao ar livre, existem algumas situações em que os seus corpos invisíveis precisam de uma lavagem substancial. Neste caso, pode usar o pentagrama como uma ferramenta de limpeza. Da mesma forma, é às vezes útil para nos proteger e para equilibrar as nossas energias internas.

4. Sim, quando traçamos um pentagrama sem qualquer vibração de nomes sagrados ativamos (ou desativamos) o elemento que escolhemos. Quando vibramos uma palavra específica, é adicionado um novo nível de trabalho mágico, estamos a invocar um poder individual que está relacionado com o elemento que escolheu.

5. Cada dia tem 24 horas planetárias, 12 durante o dia e 12 durante a noite. A primeira hora planetária do dia corresponde ao planeta do dia. Isso significa, por exemplo, que a primeira hora planetária do domingo (dia do sol) é a hora do sol. Pode encontrar a tabela dos dias, planetas e as suas divindades na parte "Os Dias Planetários Desvelados." A sequência dos planetas é: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vénus, Mercúrio e Lua. Vai entender essa sequência se olhar para o diagrama no final da seção intitulada "Os Princípios Esquecidos".

6. Não, a duração das horas varia conforme a época do ano e da duração do dia e da noite. Para resumir, a duração de uma hora do dia é o período entre o nascer e o pôr do sol dividido por 12. É da mesma forma para o cálculo das horas noturnas, usando o pôr do sol e o nascer do sol do dia seguinte.

7. Se usar apenas um calendário padrão, não é possível ter a certeza. Neste caso, os dias são totalmente arbitrários e não têm correspondência com qualquer princípio astronómico, astrológico, ou mágico. É precisamente por isso que a Alta Magia e Teurgia utilizavam o antigo calendário mágico e astrológico lunissolar para obter uma determinação real e precisa. O primeiro dia da semana, que é um sábado corresponde ao dia da lua nova. O dia seguinte é o dia do Sol, e assim por diante. Esta sequência é recalculada a cada lua nova. Pode encontrar um gráfico que explica esse cálculo na seção intitulada "Os Princípios Esquecidos." Os poderes planetários não podem ser utilizados de forma arbitrária com sucesso.

8. Nas Tradições Mágica e Teúrgica, o dia começa ao pôr do sol, que é o momento que determina o caráter planetário do dia.

GLOSSÁRIO

Adivinhação
A Tradição Ocidental ensina que tudo no cosmos está ligado. Tal como o clima afeta todos no nosso planeta, cada fenómeno, declamação e ritual tem um impacto sobre nós e consequências na nossa vida. Conhecendo as associações entre coisas que não têm associação aparente permite-nos entender a causa das nossas circunstâncias atuais. O mesmo conceito pode também ser aplicado à adivinhação. Se soubermos como identificar sinais reais, seremos capazes de entender os seus significados. A adivinhação é uma parte muito importante da Tradição Ocidental, e é comumente usada em ordens Teúrgicas como a Aurum Solis. Um teurgista emprega sempre a sua mente intelectual quando ele usa a adivinhação para analisar os sinais, de maneira a não cair no comportamento supersticioso. Existem várias técnicas utilizadas para sinais divinos, incluindo: trance, elevação dos planos, vidência, leitura de sinais em água, etc.

Alma – Espírito

Veja a Parte 6 deste livro.

Alexandria

Alexandria é a cidade famosa que foi fundada por Alexandre, o Grande, no delta do Nilo, no Egito. A primeira, e mais famosa biblioteca de Alexandria foi construída lá. Foi o ponto central de uma grande rede cultural que envolvia todas as religiões e culturas da época. Este é o lugar onde a Tradição Hermética emergiu. É significativo que esta Tradição tenha sido o resultado da interação entre os sacerdotes Egípcios e os imigrantes Gregos que estavam a trabalhar juntos numa cidade fundada por um Macedónio. Quando o Hermetismo voltou para a Grécia, o nacionalismo sempre se manteve um obstáculo para o ponto de vista universal da Tradição original.

Alquimia

A alquimia pode ser vista como a origem da Química moderna. No entanto, a finalidade dos alquimistas foi (e é) não apenas um estudo de reações químicas. Para eles, tudo no universo está conectado. O seu corpo é uma representação do cosmos. O longo processo de trabalhar com plantas e pedras destina-se a realizar, simultaneamente, um trabalho espiritual interior. Se for interiormente puro, irá conseguir uma conexão entre a vida interior e o mundo exterior que permite a obtenção de tais resultados como o elixir alquímico. Na verdade, todo o trabalho externo é apenas uma representação da ascensão da alma. A alquimia não pode ser entendida ou praticada independente da alquimia espiritual que é a verdadeira alquimia da alma. Mesmo que a Alquimia possa ser vista como uma parte da Tradição Ocidental, a sua prática não é obrigatória para a prática da Magia e Teurgia.

Altar

Na época dos primórdios de muitas tradições religiosas, o altar central (que é chamado Bomos em Grego) era muitas vezes um pedaço de pedra que foi utilizado para oferendas e sacrifícios. Dependendo da religião, ou do ensino filosófico do mistério, o altar foi colocado de diversas maneiras, incluindo: no centro do Templo, no Este, ou à frente do muro Oriental. Não existe uma regra definida para a forma destes altares. Eles podem ser: circulares, cúbicos, retangulares, etc. No entanto, apesar das variações, é quase impossível imaginar um templo ou igreja, sem um altar.

No primeiro exercício deste livro encontrará uma descrição do Bomos tal como é geralmente usado nos primeiros graus da Aurum Solis.

Anjo

Veja Daimon

Apoteose

Esta palavra significa tornar-se Divino, ascender a um nível divino. As origens deste conceito são encontradas nos escritos históricos de muitas tradições religiosas e Teúrgicas antigas. Nas civilizações antigas, como a Suméria e Egípcia, o rei foi considerado divino e considerado a manifestação do próprio Deus. Também era assim na Grécia. Em Teurgia, a apoteose ocorre quando, como resultado da contemplação da alma, é elevada ao nível mais alto de consciência. São realizados rituais Teúrgicos a fim de permitir a ascensão da alma a esse mundo Divino.

Arma

Algumas tradições ocidentais falam sobre "Armas Mágicas". Segundo o ponto de vista Teúrgico, não são necessárias nenhumas armas se basear o seu trabalho ritual num princípio de ascensão para a Luz e num bom equilíbrio dos seus diferentes corpos energéticos. Uma arma pode ser útil se estiver a trabalhar com uma atitude de medo e à espera de ter que lutar contra algo. Na Alta Magia, parece mais apropriado usar as palavras "ferramenta mágica". Podemos falar sobre "Ferramentas Elementais", que são usadas para invocar o poder dos elementos, ou "Ferramentas Maiores", como a lança, por exemplo. Cada uma tem a sua atribuição e uso específico.

Astral

Esta palavra muitas vezes é usada como sinónimo de "nível invisível." O astral é uma substância que é considerada semelhante ao "céu estrelado." Esta é uma energia invisível que está presente em todo o cosmos e constitui parte da sua estrutura. O ser humano tem corpos sutis, que são compostos por energia astral. É possível utilizar a expressão "veículo astral", mesmo que esta palavra seja demasiado genérica. Este veículo, às vezes chamado "Veículo Etérico" ou "Veículo Celestial", é composto por energia sutil.

Astrologia

Desde há muitos séculos, os astrólogos acreditam que um mapa natal oferece indicações sobre o nosso caráter, tendências, psicologia, etc. A nossa psique ainda tem as marcas dessas influências planetárias, que compõem o que nós somos de uma maneira específica. A astrologia também pode ser usada para calcular cartas para períodos específicos das nossa vida e compreender como as presentes influências astrais são combinadas com o nosso caracter natal.

A Teurgia proporciona-nos a oportunidade de entender essas influências e alcançar um equilíbrio interior. Os Teurgistas aprendem astrologia, a fim de associar os seus rituais com momentos precisos do ano.

Aura

De acordo com as principais tradições espirituais, tanto do Oriente e do Ocidente, o corpo físico é rodeado por um campo de energia sutil que é geralmente invisível. Esta energia é uma manifestação da força da vida em todos os seres vivos, e pode ser encontrada em todos os seres vivos (plantas, seres humanos, etc.). Esta energia (que é chamada Prana na Índia, e Éter na tradição ocidental) rodeia-nos constantemente e está continuamente a ser absorvida pelos nossos centros energéticos. A "aura" é o corpo invisível que nos rodeia também num nível mais sutil do que o corpo Etérico. Ela reflete a nossa vida interior, as paixões, os desejos, impulsos, etc. A Tradição Teúrgica usa a mesma palavra: "Aura (αὔρα)."

Estados espirituais especiais de consciência revelam esta aura como uma luz intensa ao redor da cabeça ou do corpo inteiro. A aura é vista por clarividentes como uma luz colorida em forma de ovo, que rodeia o corpo físico. Essas cores podem revelar informações interessantes sobre a pessoa.

Aurum Solis

A Aurum Solis também é chamada "Tradição Ogdoádica." Esta Ordem é a herdeira moderna da Tradição Teúrgica que descrevi no presente livro. Na nossa era moderna, esta tradição iniciática teve nomes diferentes, tais como a "Societas Rotae Fulgentis" (Sociedade da Roda Ardente) e a "Ordem da Palavra Sagrada." Eventualmente, esta sociedade tomou o nome de Ordem do Aurum Solis em 1897, continuando, assim, a Cadeia Dourada dos Adeptos sob os seus vários aspetos. Desde os primeiros tempos, até aos tempos modernos, a Ordem tem sido governada por um Collegium Cathedrarum, que é presidido pelo Grão-Mestre vitalício e pelo Grão-Mestre Adjunto. A Aurum Solis é um dos raros exemplos de uma Ordem iniciática estável, que se pode orgulhar da sua herança.

Desde a sua criação, a Ordo Aurum Solis incluiu o que é chamado "Guilda". As Guildas da Aurum Solis são um costume muito antigo da Ordem. São grupos internos da Ordem, que se reúnem como membros iniciados que se especializaram num campo particular da Tradição (ou seja, Filosofia, Adivinhação, Alquimia, os Antigos Mistérios de uma Divindade específica, Magia da Renascença, etc.). Algumas dessas corporações ainda estão dormentes, outras estão ativas. Estes membros estão a pesquisar, experimentar e trabalhar sob a supervisão do Collegium Cathedrarum da Ordem.

Mais informações em: http://www.aurumsolis.info

Cabala

Cabala é um conjunto de ensinamentos esotéricos sobre a Tora. Esta tradição inclui vários aspetos. Alguns estão focados numa espécie de meditação espiritual, outros em práticas mágicas. No entanto, todas elas se baseiam em textos, como o Sepher Yetzirah e o Zohar. Os Cabalistas estudam os textos, a fim de compreender os seus significados ocultos ou escondidos.

A Cabala é considerada como um mapa do mundo, outros mapas são (por exemplo) o Neoplatonismo, o Hermetismo, o Hinduísmo, etc.

Como a Cabala tem sido usada desde há muitos séculos na Tradição Ocidental, os Teurgistas acreditam que os seus ensinamentos são importantes para que possamos entender os livros que vêm do passado. A Cabala é também uma ferramenta interessante que podemos usar para explorar diferentes níveis de consciência. No entanto, a Cabala continua a ser uma expressão particular do mundo Ocidental, que está associada ao monoteísmo.

Caminho de Retorno

Esta é a jornada espiritual da nossa alma ascendendo do mundo físico para o mundo espiritual. Não é necessário morrer para realizar esta subida. A nossa alma pode usar a meditação e rituais, a fim de utilizar o seu veículo pessoal e realizar este treinamento essencial.

Corpo e Corpo de Luz

Veja a Parte 6 do livro.

Caverna (Alegoria da Caverna)

O filósofo Platão usou a alegoria da caverna para representar a nossa condição humana, a nossa maneira de viver neste mundo material. São considerados dois mundos: 1) o mundo real do lado de fora da caverna e 2) o mundo das ilusões dentro da caverna. Vivemos neste último. Existem diferentes níveis de delírios que sofremos, como resultado da nossa condição. A maioria destas ilusões são o resultado da nossa falta de memória e a influência dos nossos sentidos. O nosso objetivo é lembrarmo-nos do mundo ideal que nós habitámos antes de sermos escravizados na caverna. Quando essa memória emergir, nós seremos capazes de empreender a viagem que nos permitirá sair da caverna.

Esta alegoria representa também a situação das nossas almas ao serem incorporadas num um corpo físico. Sair da caverna (na alegoria) é o mesmo que a realização do trabalho Teúrgico que liberta a alma do nosso corpo.

Centros de Poder

A Aura é a energia sutil que nos rodeia. Existem diferentes níveis de energia, alguns mais próximos do nosso corpo, outros mais afastados e mais sutis. Acredita-se que o corpo Etérico é o mais próximo do corpo físico. Na teologia platónica poderíamos chamar esse "corpo Etérico", o "Thumos (θυμός)."

Este corpo sutil é atravessado por uma teia de ondas e correntes energéticas. As suas interconexões constituem polos que poderíamos chamar "centros de energia". Alguns deles são centros menores, outros são grandes centros. Os principais centros criam poderosos vórtices que criam efeitos que não estão limitados a este Corpo Etérico. Tal como acontece com os Furacões, quanto mais poderoso o vórtice é, mais essa energia sobe. Consequentemente, alguns dos principais centros criam canais reais entre o corpo físico e os corpos sutis mais elevados, como a "aura" e acima. O número desses centros varia dependendo de qual sistema está a usar. O sistema de Alta Magia (Teurgia) usa sete centros que estão relacionados com os sete planetas e as sete vogais gregas. Este é geralmente o mesmo número de centros que é usado nas Tradições Orientais. O mapa cabalístico geralmente usa cinco centros que estão localizados sobre a que é chamada "coluna central" da Árvore Cabalística.

Daimon

É essencial fazer uma clara distinção entre os termos "demónio" ou "diabo" e Daimon. Na filosofia Clássica, como a Tradição Neoplatónica, um Daimon é um intermediário entre as Divindades e os Humanos. O Cristianismo criou a palavra demónio para caracterizar os espíritos invisíveis que são maus. Se quisermos encontrar um equivalente moderno para os seres que chamámos "Daimon", eles são equivalentes aos anjos da Teologia Cristã. Os Daimons não estão limitados ao seu papel de mensageiros. Supõe-se que um Daimon específico é ligado a todos desde o nascimento. Platão às vezes descreve o Daimon pessoal como um "Anjo da Guarda", às vezes como um intermediário ou até mesmo como a alma do ser encarnado. A definição de Daimon tem sido muito debatida na tradição neoplatónica e é muito importante na Alta Magia.

Declamações

Existem vários tipos de vocalizações durante os rituais. Uma delas é a "declamação" e o outro é a "vibração" (ver Glossário). Quando faz uma declamação, um texto inteiro (de qualquer comprimento) é vocalizado com reverência e uma convicção profunda. Há dois aspetos essenciais a ter em mente se quiser usar uma declamação num ritual Teúrgico: 1 - a declamação deve ser feita com um amor profundo (não com medo ou um sentimento de superioridade) 2 - a declamação deve ser realizada em ambos os níveis sutis e físico ao mesmo tempo. Deve receber de nós um treino especial, a fim de ser capaz de fazer isto corretamente.

Também é necessário mencionar que a língua, que é usada nas declamações é importante. Os resultados alcançados quando usa o Grego são diferentes dos resultados que obtém quando usa Hebraico (por exemplo). Pode obter um resultado desequilibrado, se usar uma língua que não é a apropriada para a egrégora específica que está a utilizar no ritual. Os Teurgistas devem estar cientes disso, se eles quiserem ter uma jornada espiritual segura.

Divino

Divino é um termo geral que caracteriza o mais alto nível espiritual de algo. Na Tradição Teúrgica, o "Mundo Divino" é o "Mundo das Ideias", que contém os princípios de tudo o que vemos no nosso mundo físico.

O "Divino" também pode ser entendido como sendo o "Inefável Bem", o "Princípio", que está presente em todo o Cosmos.

Divindades

Não há brechas no cosmos. Tudo está conectado e há uma relação entre todos os seres. Consequentemente, há diferentes níveis de divindades entre o nosso mundo e o "Divino", o "Bem Inefável", que pode às vezes ser referido com a palavra muito limitada "Deus" sem qualquer consideração de género. As divindades "mais elevadas" (hiperósmicas) criam a essência de outras divindades "inferiores", os Espíritos, e as Almas. As divindades "inferiores" criam o mundo, proporcionam a harmonia entre os seres humanos, dão-nos a vida e mantêm a harmonia final. Como essas divindades estão perto de nós, suas formas foram descritas (escritas, desenhadas, esculpidas) por inúmeros autores e artistas. Elas têm sido objeto de um grande número de representações.

Egrégora

Este é um poder invisível que é o resultado de um grupo a trabalhar juntos ritualmente. Esta Egrégora pode progressivamente tornar-se autónoma e independente da sua fonte.

Somos compostos por duas partes: uma parte espiritual (invisível) e uma parte material (visível). Os grupos são também compostos por estes dois aspetos. Qualquer grupo pode ser considerado uma reunião de corpos visíveis e invisíveis. Há mais num grupo do que a mera soma das suas partes. Um grupo ritual (Loja, Coven, Capítulo, etc.) dá à luz ao longo da sua existência, e durante cada uma das suas práticas rituais, a uma espécie de criatura psicológica independente, que desenvolve progressivamente o seu próprio caráter único, tornando-se assim cada vez mais eficaz como uma Egrégora. Essa identidade é maior do que qualquer participante individual e é comumente considerada por iniciados como sendo algo chamado uma Egrégora ou uma "forma-pensamento" (para usar a expressão Teosófica criada por H.P. Blavatsky). Ao longo dos anos, este arquétipo, por vezes, torna-se autónomo. Isto pode ser útil ou não, consoante a natureza do grupo (e, por conseguinte, da Egrégora) está bem equilibrada.

Elementos

Veja a Parte 5, "Quatro Elementos".

Enéada

A Enéade é um grupo de nove divindades. Como adorada em Heliópolis (Egito), a Enéade foi composta pelos deuses Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osíris, Ísis, Set, e Néftis.

Na tradição Teúrgica, a Enéade também é considerada a Ogdóade (ver Glossário) mais Toth, bem como o nível do cosmos, que é atingido quando o iniciado atravessa o nível do céu estrelado.

Éter

A definição do termo "Éter" tem variado com o período da história e com os filósofos que o definiram. No Corpus Hermeticum, "Éter" é geralmente considerado como sendo equivalente ao elemento Ar. Este é "o veículo do sopro vital, que foi misturado com a Natureza." Às vezes o Éter é considerado como sendo um 5º Elemento e é colocado na parte superior da figura do pentagrama.

Quando considera a situação no seu contexto espiritual, à medida que continua com a sua ascensão Teúrgica, o Éter situa-se entre os planetas e as estrelas. O iniciado Proclo discutiu este aspeto do Éter extensivamente no seu livro "Comentário sobre o Timeu".

Consequentemente, em Alta Magia, o Éter é usado como uma energia vital que você pode ativar, por exemplo, com o Pentagrama. O Éter é também o lugar celestial pelo que devemos passar ao ascender, a fim de atingir o nível das estrelas fixas.

Exoterismo

Esta palavra tem o significado oposto a Esoterismo. A frase "ensinamentos esotéricos" significa "ensinamentos do interior", ou "conhecimento que é escondido do público." Nas escolas de mistério de Pitágoras, os estudantes eram divididos em não-iniciados e iniciados. A partir desta separação, surgiu a ideia de um círculo interno e um círculo externo. Assim, exoterismo fornece as explicações exteriores (mundanas) sobre o conhecimento privado (interno).

Filosofia

Veja a Parte 2, "O Amor à Sabedoria."

Forma-pensamento

Esta é uma expressão Teosófica inventada por Helena P. Blavatsky. Tal como um arquétipo, uma forma-pensamento é o resultado de uma conjunção de vontades, pensamentos e ações rituais. Ao longo de muitos anos, este tipo de arquétipo pode às vezes tornar-se autónomo.

Geobiologia

A Geobiologia pode ser vista como um campo interdisciplinar que explora as interações entre a terra e os céus. Eu poderia dizer que Geobiologia é a versão ocidental do Feng Shui. Mesmo tendo sido a palavra inventada nos tempos modernos, este conhecimento é antigo e foi usado pelos arquitetos Egípcios, Gregos e Romanos. Eles usaram o seu conhecimento das radiações Cosmo-telúricas e a Geobiologia para determinar o local em que iriam construir as suas cidades, casas, os quartos dentro de quartos, etc. Eles também utilizaram os serviços das "bruxas de água." Em Teurgia, este conhecimento é usado para construir o Templo e escolher o lugar onde os rituais são realizados no exterior. Esta capacidade faz parte da formação de um Teurgista. Na Aurum Solis, este é um estudo importante da Guilda chamada "A Chama Verde de Albion".

Hermes Trismegisto

É possível que Hermes Trismegisto fosse a representação ficcional de um Mestre. Muitos ensinamentos e escritos (provavelmente por vários outros autores) foram-lhe atribuídos. Estes ensinamentos e estes escritos foram desenvolvidos no Egito durante o Período Ptolemaico e foram ampliados ao longo dos primeiros séculos desse período. O Deus Hermes foi mais tarde associado à figura divina do deus egípcio Thoth pelos Hermetistas. O Corpus Hermeticum (os seus ensinamentos sobreviventes recolhidos) é considerado um livro sagrado por todos os Iniciados Herméticos. Se comparar este livro com os livros de outras religiões, vai achar que este texto é um dos livros sagrados muito raros que não contém textos violentos e nenhuma exortação à intolerância.

Hermetismo (Hermeticismo)

Veja a nota de rodapé 2.

Iluminação

O significado desta palavra é diferente nas tradições Orientais e Ocidentais. Nas tradições Mediterrânicas, pré-cristãs e herméticas ocidentais, o termo "iluminação" é usada para significar "a contemplação do Divino." Nesta contemplação espiritual, a alma participa da Beleza Divina, Sabedoria e Verdade. No entanto, este processo não implica a dissolução da alma. Pelo contrário, a própria essência da alma é preservada. A tradição Ocidental oferece uma variedade de práticas destinadas a facilitar a subida a este nível, incluindo: oração, meditação, exercícios rituais, Teurgia, etc.

Iniciação

Uma iniciação é uma cerimónia específica, que é usada numa "Tradição Iniciática." É usado um ritual especial para criar um efeito especial num candidato que geralmente não sabe os detalhes desta cerimónia. Esta última utiliza diversos símbolos, palavras, gestos, perfumes, sons, etc. Este tipo de cerimónias específicas vêm de antigos Mistérios do mundo Mediterrânico. Elas são ou simbólicas ou Teúrgicas. No primeiro caso, o seu efeito será apenas psicológico. No último a cerimónia é realizada simultaneamente nos níveis físico e espiritual. Este tipo de desempenho requer que os iniciadores sejam extremamente bem treinados. O resultado para o iniciado é um efeito positivo, que não está limitado ao seu nível de humano e que constitui uma ajuda muito essencial para que possa avançar substancialmente na sua viagem iniciática.

Lamen

Este termo é usado para indicar um tipo de pendente que é usado por um Teurgista (ou qualquer mágico) durante um determinado ritual. Podem ser representados (gravados ou coloridos) símbolos diferentes para distinguir uma função ritualística ou qualquer poder que o Teurgista deseje associar ao seu trabalho.

Dependendo da finalidade do ritual, o lamen pode ser ritualmente abençoado ou consagrado.

Magia, Magia, Teurgia

Veja a Parte 3, "Teurgia, a Magia Divina".

Magnetismo

O magnetismo é uma energia invisível que está presente em todo o universo. Eu poderia descrever esta energia como a eletricidade, o magnetismo terrestre, ou como um fluxo de partículas que se deslocam por todo o cosmos. De acordo com os espiritualistas (e aqueles com visão psíquica) essa energia astral é um fluido que dá vida às células humanas, proporcionando saúde, provocando um bom equilíbrio e circulação nos diferentes níveis do nosso ser. Iniciados de todos os períodos da história humana, de todos os continentes, têm escrito sobre esses "corpos de luz." (Veja a palavra Aura neste Glossário)

Meditação

A meditação é um processo interno, que nos permite criar uma vida mais equilibrada e ajuda-nos a desenvolver a dimensão espiritual das nossas vidas. As Tradições Orientais e Ocidentais desenvolveram diferentes métodos para meditar. As diferenças fundamentais nestes dois sistemas são o resultado das diferenças nas heranças culturais e arquetípicas subconscientes únicas destes dois grupos de pessoas. Há algumas semelhanças e algumas diferenças marcantes nos dois sistemas. Tal como foi explicado anteriormente, a Maçonaria tem a sua própria tradição, que oferece aos seus aderentes um sistema muito interessante e original para aprender a meditar.

Metempsicose

Também chamada Reencarnação, esta palavra significa "A transmigração das Almas". De acordo com as crenças ocidentais, as almas são imortais e estão incorporadas com o fim de melhorar os seus conhecimentos e experiência. Cada vida é uma oportunidade para o progresso, até que a alma atinge o nível das divindades e, eventualmente, torna-se divina.

Veja também a Parte 6.

Mistérios e escolas de mistério

Na Grécia antiga (aproximadamente 2000 AEC), havia vários grupos de iniciados altamente desenvolvidos. Estes grupos eram geralmente formados em torno do seu interesse numa história Divina particular, como Orfeu, Deméter, Mitra, Isis, etc. Estes mitos enfatizavam os ensinamentos sobre a vida após a morte e o destino pessoal. Rituais especiais e iniciações permitiam aos candidatos ter experiencia direta com estes ensinamentos, a fim de alcançar um conhecimento interior destas "verdades". Após estas cerimónias, os medos pessoais sobre o destino e a morte eram resolvidos (deixavam de ser traumáticos) e os iniciados eram capazes de se preparar para o fim das suas vidas físicas e renascimento através da reencarnação (metempsicose).

Mito

Um mito é uma história que descreve a vida e mitologia em torno de um Deus, Deuses ou Deusas. Embora alguns mitos possam ter certos eventos históricos como parte da sua história, a característica fundamental dos mitos é que eles utilizam símbolos universais potentes para evocar certos estados e para ensinar. Os mitos são a base dos livros sagrados de todas as religiões, incluindo: Cristianismo, Hinduísmo, etc. Outros Mitos deram à luz as diversas Escolas de Mistérios.

Mundos

O conceito de mundos diferentes é muito antigo. A ideia básica é a de considerar dois mundos diferentes, um visível e material, e o segundo invisível e espiritual. Mesmo que esta distinção seja suficiente para descrever a maioria do trabalho mágico, cada tradição explica o cosmos com mapas diferentes e, consequentemente, utiliza diferentes modelos, mapas e ensinamentos.

Para a Cabala, há quatro mundos diferentes: Assiah (o plano material), Yetzirah (o plano astral), Briah (o plano mental) e Atziluth (o plano Divino).

Para a Tradição Teúrgica e a representação Caldaica do mundo, há três mundos principais que são: O Empíreo (o nível mais alto), o Etéreo (nível médio), e o Hílico (o nível mais baixo). Jâmblico usou esta descrição: Noético (o Inteligível, nível mais alto), a Noerico (o mundo intermediário) e o Visível (o nível mais baixo).

Não é necessário tentar forçar as correspondências entre os sistemas que são marcadamente diferentes. A coisa mais importante é a utilização de um mapa preciso que transmita adequadamente a informação da Tradição em que os rituais são realizados.

Numerologia

Em vários alfabetos antigos (Grego, Hebraico, Latim, etc.), as letras também foram usadas para representar os números. Por exemplo, 1 = A = Aleph = Alpha, 2 = B = Beth = Beta, etc. Assim, uma sequência de letras que forma uma palavra também tem um valor numérico que acrescentaria significado adicional à palavra, comparando-a com outras palavras que tinham o mesmo valor. Esta comparação oferecia informações valiosas que de outro modo estariam escondidas. A numerologia evoluiu a partir desta característica dos alfabetos antigos. Os numerologistas tentam extrair significados ocultos de palavras, comparando palavras cujo valor numérico é equivalente. Os numerologistas também podem (reciprocamente) usar as palavras para encontrar o significado oculto dos números que ocorrem em obras sagradas e outros documentos importantes. O principal problema com a numerologia é que ela não tem uma tabela de correspondências consistente que possa ser utilizada com segurança para relacionar os vários alfabetos antigos. Este problema é devido ao fato de que os alfabetos antigos não têm o mesmo número de letras e o Hebraico (e algumas outras línguas antigas) tem apenas consoantes. Assim, numerologia moderna tem inventado correspondências que nem sempre são inteiramente lógicas.

Ogdóade

Ver Parte 1, "Egito - Nascimento da Tradição Teúrgica".

Pagão

No ano de 356 Constâncio II, sucessor de Constantino, impediu a celebração de rituais tradicionais e ordenou que todos os Templos fossem fechados. Os Cristãos estavam à procura de um nome para os crentes tradicionais das Divindades Imortais, e eventualmente chamaram-lhe "pagãos" (camponeses). No entanto, a essência de uma religião não pode ser legitimamente classificada por outra religião. Nenhum sistema de crença é superior ou inferior a outro. Consequentemente, as Divindades Imortais continuam a ser imortais e elas ainda têm muitos seguidores hoje. Estes seguidores podem ser chamados de Wiccanos, Hermetistas, Teurgistas, etc. A essência dessa tradição religiosa é a tolerância. Os Pagãos consideram todas as religiões não-violentas como sendo formas respeitáveis de procurar o Divino.

Politeísmo

Esta é uma religião que acredita na existência de múltiplas divindades. Antes do primeiro século cada religião envolvia vários Deuses e Deusas. Consequentemente, o politeísmo é uma religião sem dogma, que permite que cada pessoa escolha a divindade da sua tribo, família, etc. Ela também pode escolher a sua própria divindade, ou associar várias divindades, ou até mesmo mudar a sua escolha de divindade mais de uma vez durante a sua vida. Filósofos e Teurgistas acreditam na ideia de um "Bem Supremo", que se situa acima de tudo. Em qualquer caso, esta ideia não contradiz o conceito da existência de outras divindades.

Mais tarde na história, uma nova tradição religiosa dogmática chamada Monoteísmo tentou eliminar outras formas de religião, a fim de impor a sua visão única do universo, e a sua maneira de alcançar o sagrado no mundo. Em última análise, esta agressão não teve sucesso, apesar desta associação entre o poder político, religião e dogma ainda dominar o panorama religioso mundial. É bom lembrar que não podemos falar sobre progresso em religião. Nenhum sistema de crença religiosa é superior a qualquer outro sistema de crença. A exceção é esta: nenhuma religião tem o direito de reclamar que tem a verdade única, nem pode qualquer sistema impor as suas ideias usando a violência sobre os outros.

Posturas

Posturas são os movimentos e posições que são usadas num momento específico durante um ritual. O seu corpo é composto de energia e cercado por corpos sutis. As posições físicas ou movimentos especiais podem ativar essa energia invisível de uma maneira específica. Em rituais de grupo, as posturas podem ser combinadas numa coreografia precisa que intensifica o seu efeito.

Presigillum
Na tradição Aurum Solis o "presigillum" é a primeira de três partes que compreende um Sigilo (assinatura mágica).

Este símbolo intensifica o poder que é invocado baseando-se nos níveis visíveis e invisíveis do símbolo utilizado.

As duas outras partes do sigilo são a linha sigilica (com círculos), e a terminal. Geralmente a linha sigilica é construída usando palavras sagradas e nomes. As letras dos nomes sagrados são organizadas de uma maneira específica num dispositivo, tal como um Quadrado Mágico. Ao traçar o nome letra a letra sobre o Quadrado Mágico, pode facilmente obter uma assinatura, à qual pode adicionar o presigillum associado necessário para invocar o poder sagrado. É difícil saber exatamente como os presigillums se originaram. A sua origem pode ser o resultado dos rituais de oráculos, ou deformações de línguas antigas.

Rosa-Cruz

Este termo refere-se a determinados grupos esotéricos que surgiram após a publicação na Alemanha (1614-1616) dos escritos fundamentais da Rosa Cruz por Johann Valentin Andreae e o seu "círculo" de amigos. Após estas publicações, a Rosa Cruz foi desenvolvida ao longo de duas linhas principais: uma era Maçónica, a outra Hermética. No século XX várias outras Ordens iniciáticas Rosa-Cruz foram criadas. A Ordem Cabalística da Rosa-Cruz foi a primeira a ser desvelada (Mais em www.okrc.org).

Símbolo

Os símbolos são imagens visuais que se considera que estão ligados a realidades espirituais. Podem ser encontrados em textos, mitos e rituais. Consequentemente, o uso de símbolos é uma maneira muito eficiente de aprender sobre as realidades espirituais. Há maneiras de animar ritualmente um símbolo para usar a sua ligação com a realidade espiritual que ele  representa a fim de manifestar este poder superior.

Talismã

Um talismã é uma representação pictórica composta por símbolos geométricos, personagens sagrados, quadrados mágicos, etc. É possível que por este desenho, gravura ou pintura tenha um efeito sobre o plano invisível.

Tarot

O Tarot derivado do Tarot de Marselha tem sido principalmente usado de três maneiras ao longo dos últimos séculos:

1- As cartas simples, sem outra intenção ou significado derivado;

2- Como um sistema assente numa base esotérica, com propósitos de adivinhação;

3- O Tarot foi criado para invocar forças invisíveis específicas, para gerar energias presentes tanto dentro de si (microcosmo) como em níveis universais (macrocosmo). Cada carta ou Arcano representa um estado de consciência e uma determinada energia, que pode ser invocada e utilizada num ritual. As chaves do Tarot que usa em adivinhação também são talismãs que estão ligados aos mais antigos arquétipos, são símbolos que podem gerar estados específicos de consciência.

O Tarot moderno foi copiado milhares de vezes, infelizmente, preservando erros fundamentais, devido à sua associação natural com a Cabala Hebraica. Por exemplo, o número de Arcanos foi reduzido para 22, a fim de corresponder ao número de letras Hebraicas embora o sistema original fosse composto por 24 poderes divinos, tal como leu previamente neste livro. Os planetas e as suas letras são confusos, etc. Para saber mais sobre isto e descobrir o Tarot Aurum Solis, pode ler o livro: Os Arcanos Divinos da Aurum Solis, Ágora Hermética (ou The Divina Arcana of the Aurum Solis, Llewellyn Publications) de onde esta definição foi parcialmente extraída.

Templo

Um templo é um lugar separado do mundo e consagrado por rituais específicos que lhe conferem um caráter sagrado. Na Tradição Pagã Ocidental fazemos uma distinção entre dois espaços sagrados.

O primeiro tipo de espaço sagrado é chamado "Temenos" em Grego. Este é o lugar onde as representações das divindades ficam e são adoradas. 

O segundo tipo é chamado "Telesterion." Este é um espaço privado, que é restrito a iniciados. Este é um espaço (que não tem tamanho nem forma específica) em que as iniciações são realizadas.

A Aurum Solis usa o mesmo tipo de Templo Egipto-Helênico que a Tradição Ogdoádica usa, porque são ambas derivadas da mesma fonte. Em última análise, a Aurum Solis também usa um templo que está diretamente relacionado com os templos Egípcios.

Vibração

Quando os rituais são realizados, são declamados diferentes textos. Vários nomes sagrados são também usados e podem ser pronunciados em voz alta ou vibrados. A nota, o tom e a duração da pronúncia destes nomes são um segredo que é ensinado por via oral. Mesmo que receba uma explicação num livro sobre como o realizar, vale a pena receber o treinamento completo de alguém que é qualificado para o ensinar a sentir e entender a forma certa de vibrar as palavras. Esta vibração vai permitir que o mágico aumente o poder que é invocado de uma forma mais eficiente. Às vezes também podem ser utilizados "sons harmónicos" como vibração.

Visualização

A visualização é a chave primária para a eficácia de quaisquer rituais mágicos e Teúrgicos. A visualização envolve a capacidade de concentrar a nossa mente numa imagem ou ideia específica. Quando o objetivo é ritual, a visualização não está limitada ao mundo físico. A representação mental gera uma concentração de energia que dá vida ao fenómeno. Treinar a nossa visualização é primordial.

Vogais

Desde o tempo dos templos Egípcios, as pronúncias de combinações de vogais foram sempre consideradas uma parte poderosa e muito eficiente dos rituais. As sete vogais têm sido progressivamente relacionadas com os sete planetas. Os Teurgistas e iniciados da Aurum Solis ainda usam vogais da mesma forma que é descrita no exercício 5, que é fornecido neste livro. As vogais nem sempre são usadas individualmente e às vezes são usadas em combinação. As repetições rítmicas também são usadas durante os rituais, tal como quando está a realizar um ritual exterior.

[1] Na realidade, a convenção de escrever com maiúscula o nome "Deus" (singular) e não escrever "Deuses" ou "Deusas" vem a partir de um influência religiosa que tem vindo consistentemente a tentar minimizar a importância das Divindades Imortais. Este livro é sobre as Tradições Hermética e Teúrgica, que têm sido sempre tolerantes e respeitosas de todas as crenças. Por esta razão, irei usar maiúsculas neste livro para "Deus," "Deuses," e "Deusas."

[2] Em 1997 um estudioso propôs uma mudança na ortografia do Hermetismo, a fim de distinguir o período antes e depois da Renascença. Para o período antes da Renascença, ele propôs que a ortografia permanecesse “Hermetismo”. Mas para o período após a Renascença (até e incluindo à atualidade) ele propôs o uso de um novo termo: Hermeticísmo.

Hermetismo refere-se ao período até à Renascença e Hermeticísmo refere-se ao período após a Renascença, desde e até à atualidade. Embora esta distinção seja artificial, ela pode ser bastante útil. Por exemplo, uma vez que estou a escrever sobre o período anterior à Renascença neste livro, escolhi usar o termo "Hermetismo" ao longo de todo este livro.

[3] As abreviaturas AEC e EC referem-se respetivamente a Antes da Era Comum e Era Comum.

[4] Grupo de oito divindades (Para mais informações consulte o Glossário no final do livro).

[5] Grupo de nove divindades (Para mais informações consulte o Glossário no final do livro).

[6] A maioria dos estudiosos modernos acredita que Petosiris foi Sumo-sacerdote de Thoth durante o segundo período de domínio persa no Egito (que foi antes de Alexandre). No entanto, também foi mencionado que ele provavelmente continuou como Sumo-sacerdote nos anos após Alexandre o Grande conquistar o Egito.

[7] O famoso Mágico moderno Aleister Crowley estava ciente disso, portanto ele usou a grafia "Tehuti". Os Mágicos modernos, seguindo o seu caminho, geralmente continuam a usar a mesma grafia. As características linguísticas do idioma egípcio antigo permitem estas diferenças, consequentemente, há dificuldades, em saber exatamente como é que as palavras em egípcio antigo devem ser pronunciadas.

[8] (305-30 AEC).

[9] Estou aqui a falar sobre "iniciações" tais como elas foram desenvolvidas nas Escolas de Mistérios Helênicas.

[10] (305-30 AEC).

[11] Jâmblico de Cálcis, também conhecido como Chalcidensis Iamblichus ou Iamblichus de Apamea.

[12] As definições destas doutrinas: Orfismo, Pitagorismo, Neoplatonismo e Hermetismo, podem ser encontradas no website da Aurum Solis.

[13] Mês do calendário macedónio.

[14] Os arqueólogos não sabem o local exato onde Juliano foi aclamado por essas tropas, mas é provável que seja perto de um lugar chamado hoje "Musée Cluny", em Paris. Ainda permanece nessas antigas Termas Romanas uma grande estátua do Imperador.

[15] Sir Hans Sloane foi de facto o último chefe do qual temos um registo. Isso não quer dizer que não tenha existido nenhum outro depois dele.

[16] Podem ser encontrados incensos específicos no website da Aurum Solis. Também pode usar Sangue de Dragão neste caso.

[17] Pode partilhar os seus pensamentos sobre estas questões nos fóruns do website da Aurum Solis.

[18] Consulte o website da Aurum Solis para saber mais sobre o que chamamos "Idealismo".

[19] Esta palavra está relacionada com o mundo espiritual e é diferente da moderna religião do Espiritismo. Consulte o website da Aurum Solis para obter mais informações.

[20] Lembre-se que, durante este século, houve uma diferença entre a palavra "Daimons" (a palavra grega relacionada com "seres espirituais que trabalham como mensageiros ou intermediários", que se aproxima da ideia de "anjos cristãos") e a palavra "demónios" (uma palavra mais recente, que apenas descreve "espíritos invisíveis maus").

[21] Esta palavra Grega é, por vezes escrita "Éter". (Em grego: ΑΙΘΡ).

[22] Pode compartilhar os seus pensamentos sobre estas questões nos fóruns do website da Aurum Solis.

[23] Pode partilhar os seus pensamentos sobre estas questões nos fóruns do website da Aurum Solis.

[24] Isto também ocorreu quando a Bíblia cristã apareceu. O texto só era acessível aos sacerdotes e estava-lhes restrito. Assim, os crentes estavam apenas autorizados a usar uma compilação feita de excertos que foram cuidadosamente escolhidos pelos sacerdotes. Foi só séculos depois que a Bíblia se tornou disponível para todos lerem.

[25] Devido à sua natureza esotérica, o texto não explica claramente o significado destes nomes. No entanto, é claro que eles estão relacionados com o grupo de divindades descritas no mito da criação que anteriormente descrevi neste livro.

[26] Livro escrito por Jâmblico. 

[27] Há uma distinção entre Daimon e Demónio. Para saber mais, consulte o Glossário.

[28] Pode usar o Arcano Maior do Tarot Aurum Solis, Apolo caso o tenha. Caso não, basta ir ao website http://www.theurgia.us imprimir a representação a preto e branco dele.

[29] Pode compartilhar os seus pensamentos sobre estas questões nos fóruns do website da Aurum Solis.

[30] Uma escola espiritual e iniciática originada com o místico francês, Louis Claude de Saint Martin.

[31] Parece que este texto foi escrito durante o século VI. A tradução fornecida aqui vem de uma versão latina do século XII.

[32] Corpus Hermeticum XIII-17, e um fragmento de Estobeu XXVI-13. 

[33] Mais informações estão disponíveis no meu livro "Os Arcanos Divinos da Aurum Solis", editado pela Llewellyn Publications (edição em inglês) e pela Ágora Hermética (em português do Brasil).

[34] A palavra "planeta" vem da raiz Grega "Plano" (πλαν), que significa "errar." A palavra "Planetos" (πλανητός) significa vaguear em contraste com as estrelas fixas.

[35] Calendários do tempo da reforma de Júlio César (século I).

[36] Pode consultar o website da Aurum Solis (www.aurumsolis.info) para ver o mapa do museu e o seu locus, bem como uma lista de outros artefactos que possuem interesse para aqueles que querem entender mais sobre a Tradição Teúrgica.

[37] Pode compartilhar os seus pensamentos sobre estas questões nos fóruns do website da Aurum Solis. 

[38] Também escrito "Thymos".

[39] Esta é a primeira diferenciação da alma e do cosmos e a sua distribuição entre as estrelas.

[40] A palavra grega usada por Jâmblico para nomear essa divindade específica é oikodespotes. Este poder divino pode ser entendido como o "Mestre da Casa." Tradicionalmente, na Teurgia, esta é a divindade que governa o signo do nosso ascendente, se este planeta está bem aspetado.

[41] Há exceções, como no Hinduísmo (pelo menos no Xivaísmo) e o conceito de "sanchita-karma." Algumas destas escolas acreditam que esta parte cármica vem de vidas passadas. Há almas mais jovens e mais velhas, de uma perspetiva evolutiva, já que, no final, tudo será conectado ao seu "Um". De acordo com os estudiosos modernos, esta teoria da reencarnação foi definida no mundo Mediterrânico e, eventualmente, espalhou-se para as culturas orientais.

[42] "Hino ao Rei Hélios", de Juliano, traduzido por Emily Wilmer Cave Wright em 1913.

[43] Tradução: "E todas estas coisas existem por toda a Eternidade". 

[44] Pode partilhar os seus pensamentos sobre estas questões nos fóruns do website da Aurum Solis.

[45] Se está interessado no pentagrama, tal como foi usado pelos Cabalistas Cristãos durante o Renascimento, pode consultar o websiteda famosa "Ordem Cabalística da Rosa-Cruz": (www.okrc.org).

[46] Tradução: "E todas estas coisas existem pela Eternidade".

[47] Tradução: "Eu sou a criança (como um filho) da terra e do céu estrelado."

[48] De acordo com o Corpus Hermeticum, os Elementos são considerados como verdadeiros Poderes Espirituais e são utilizados como tais em Teurgia.

[49] Corpus Hermeticum, Livro 13:18.

[50] The Divine Arcana of the Aurum Solis, Jean-Louis de Biasi, Llewelyn Publications.

[51] Irá encontrar mais detalhes sobre os cálculos relativos a este exemplo no Apêndice.

[52] Do livro "Planetary Magick", Denning & Phillips, Llewellyn Publications.

[53] Este hino é a oração central da Eclésia Ogdoádica.

[54] Do livro "Planetary Magick", Denning & Phillips, Llewellyn Publications.

[55] Do livro "Planetary Magick", Denning & Phillips, Llewellyn Publications.

[56] Do livro "Planetary Magick", Denning & Phillips, Llewellyn Publications.

[57] Do livro "Planetary Magick", Denning & Phillips, Llewellyn Publications.

[58] Do livro "Planetary Magick", Denning & Phillips, Llewellyn Publications.

[59] Do livro "Planetary Magick", Denning & Phillips, Llewellyn Publications.

[60] Pode partilharas suas experiências nos fóruns públicos da Aurum Solis (http://www.aurumsolis.info).

[61] Tradução: Salve, Princípio de todas as coisas, Tu próprio sem começo;

Salve, Fim de todas as coisas, Tu próprio, sem fim;

Salve, vida de todas as coisas, Tu próprio além de todos os mundos.

[62] Asklepias XIV-41. 

[63] Pode partilhar os seus pensamentos sobre estas questões nos fóruns do website da Aurum Solis.